В Анатоля Франса, беру термін – "теологічна ідея". Він, хоч ті ідеї осуджує, мусить визнати їх
велику ролю в історії. Під цими доктринами розумів Франс ті "відірвані" ідеї, "слава", "рідний край", "відплата", які накидуються масі і протиставляться її "інтересам", і інтересам числа, інтересам "сьогодні". Це ті ідеї, які – як інтереси "загального" протиставляються "теологами" – інтересам "поодинокого": одиниці, їх механічній сумі, даній генерації, її матеріяльному добробуті, "щастю всіх", мирові і "благоденствію", "гуманності", і т. п. "Романтик" не уважає ці "поодинокості" за щось самостійне, лише за переминаючі явища, за якими криється "незалежна єдність" (freie Einheit), їх осередок і душа. Антиромантик навпаки, бере світ таким, яким він є, не входячи в "суть речі", беручи "те, що стається, як лише поодиноке, цебто відповідно до його, позбавленої всякого значіння, припадковости".
У Фіхте романтизм – це почуття приналежности одиниці до "цілого", яка в ім'я ідеалу "цілого", бореться з ворожим йому ладом, "без огляду на те, чого від того може лякатися або сподіватися для свого змислового добробуту". І то так, що "самий погляд " на цей, противний ідеалу, стан речей, викликує протест. Безінтересовність, отже (незалежність від наслідків!) і безмотивність ("сам погляд ", без логіки!) –є риси всякої "романтичної" ідеології. Група має свою осібну реальність, її явища – "надособовий характер", а ідея, що тримає групу разом, – має своє "супраіндивідуальне" життя, підносячись над "простірним віддаленням" одиниць (separation spatiale), так і над "віддаленням часовим", (separation temporelle) поколінь[56-2]. "Антиромантик", яким був наприклад Л. Толстой, обурюється, що вояк "на місце питання особистого, що йому робити, підсуває питання загальне, про державу, рідний край", або про "присягу, честь", або якусь ціль, що осягнеться аж в будуччині", "взагалі про щось відірване і неозначене". "0собисте" – й "загальне", "теперішність" – і "будуче", "означене" і – "відірване", це суті двох бігунів: "романтизму" і суспільного утилітаризму.
Для "романтика" важнішою від добробуту – є "національна місія", від миру – боротьба за неї, від інтересів даної ґенерацiї тривалі інтереси нації, від щастя одиниці – міцність спільноти, держави. " Теолог " думає, що інтереси species, "загальної справи", переважають інтереси її складових частин, не рівні їх сумі і навіть від неї іноді різняться. Він думає, що кожний рід (species) живих істот лишається недіткнутим безперестанною зміною індивідуумів. Воля до життя коріниться і ознаймує себе властиво в ідеї, в роді: тому то лише на його існуванні в дійсності залежить воля життя". Щоб говорити прикладами, їй залежить не на львах, лише на їх ідеї, на leonitas. "Томуто, признавав Платон властиве буття лише ідеям, себто species, родам, але одиницям тільки невсипуще повставання і зникання"[57-2].
Ренан характеризує цей "романтичний дух" (хоч і називає його іншим ім'ям) як "тяготіння до великих речей" (le gout des grandes choses). Дух протилежний "романтиці" живе в тій "демократичній" юрбі, яка бачить своє щастя в "дешевім уряді", що не дуже каламутить спокій і вигоди одиниці, – в "завзятій волі не робити жадної жертви на річ "ненамацальних інтересів"; в бажанні юрби, щоб її "лишили спокійно робити свій маєток", і дали змогу "найменше платити, нехтуючи всім тим, що зветься славою, силою, блеском"... "Романтичний дух" для Ренана, – це "раптова готовість дати себе забити для ідеї, до якої не прив'язується жадного особистого інтересу". Тому, між іншим, він, як багато інших, у війні бачить найвзнесліший вияв цього "романтичного" духа, що огортає одиниці. Бо "війна це значить виречення егоїстичних розваг.., вона якраз щось протилежне до того браку виречення, тієї захланности в домаганні особистих прав, які є суттю нашої модерної демократії"[58-2].
Цей "ідеалізм", ця "релігійність", ця "теологія", це той "романтичний дух", що ставляє вічне над дочасним; цінності, які нам "нічого не приносять" над "намацальними інтересами"; підпорядковування інтересів "мене", "тебе", "нас" – ідеї великого цілого, яке в релігійнім житті зветься Церквою, в етичнім – моральними засадами, в політичнозорганізованих суспільствах – нацією або державою, як поняттям, відірваним від кожночасної суми живучих одиниць, що говорять однією мовою або заселяють спільну територію...
"Коли Клємансо (читаємо в L'Humanite)... головно журився вставити в мировий договір точку, що трактувала про зворот французьких прапорів, узятих в 1870 p., – то це глибоко релігійне, він має культ рідного краю... Він не матеріяліст, він емоціоналіст... Йому маловажно, що Франція зносить цілими роками війну, пригнітаючі фінансові тягарі в наслідок утримання в воєннім стані цілих армій... Французи під тим зглядом потерплять, але Франція дасть здивованому світові видовище незнаної могутности; її честь заблисне, її слава заясніс, а це найважніше"[59-2]. Ці слова писав ворог "теології" і "релігіі", демократ і соціяліст, звідси його подражнений тон до тих ідей. Але як в тій цитаті блискуче схарактеризований той "релігійний дух", дух ідеалізму, з яким стоять, а без якого падають великі нації – з одної сторони, а з другої – той здеґенерований "демократизм" (спляґійований нашим провансальством), який лиш дбає, в данім випадку, не про Францію, лиш про сучасних французів, про продукцію і кусник хліба замість могутности країни, її чести і з'єднання національної території. Як бачимо наша "мінімальніша" драгомашвщина не є суто українське явище, вона багато має спільного з " демократією" взагалі.
Пiд іншою точкою погляду, але про те саме говорить і Заратустра. Він звертається, в своїй проповіді, проти спеціяльних чеснот, так улюблених антитеологістами, проти "поодинокостей", щастя теперішнього покоління (милосердя). "Затямте оце слово: кожна велика любов стоїть понад милосердям своїм (до одиниць!), бо їй хочеться улюблене щойно створити! . . Чому? Ви питаєтеся чому? Я не належу до тих, що їх можна питатися за їх "чому"... Відівчіться вже раз того "для", о творці! Сама чеснота ваша жадає, щоб не робили ви нічого "для", "щоби" і "чому"[60-2].