Цю боротьбу Геґель називає " боротьбою за розв'язання суперечности". Для нього, як і для Ніцше, Шопенгавера, Шпенґлєра, Ґюйо та інших, ця воля життя й боротьби є та сама воля влади, панування, а "через те, що панування е щось квалітативне, а не квантитативне, як гріш чи майно, яке вже через свою природу зовсім справедливо може бути поділене", то там, де входять у гру справи панування і влади, "зараз повстає суперечка і боротьба"[43]. Так з самої натури тієї таємничої волі висновує Геґель конечність моменту боротьби в цім світі. Для автора "Світа, як волі та уяви", поиродні сили в неорганічнім світі, і різні роди в органічнім, мусять перебувати в стані сталої борні. Скрізь він бачить "бій не на життя, а на смерть між одиницями цих родів. Поле й предмет боротьби є матерія, яку вони взаїмно намагаються собі видерти, а також час і простір... Сили природи і органічні форми сперечаються за матерію, в якій вони себе хочуть виявити, при чому кожне з них лише те посідає, що видерло другому". Ворогування неминуче, бо кожна воля існує для себе, як відмінна і протилежна іншим сила[44].
Звідси випливає величезне значіння неґативного моменту кожної ідеї, осуджуваного філістрами від провансальства. Геґель казав, що ніяка афірмація неможлива без неґації; що без останньої неможливе привернення гармонії і знищення суперечности. Ґюйо підкреслював, що нема різниці між нападом і обороною; для Ніцше ця боротьба та діонізівська засада, що "розсаджуе заклятий круг індивідуалізації" (якої генієм був Аполлон), перемогу суті над явищем; побіда " метафізичного" над "фізичним". Воля була для нього universalia ante rem, що могла стати universalia in re (дійсністю) тільки через негацію, через боротьбу[45-2]. Те саме каже вже стільки разів згадуваний тут німецький філософ: – "Це належить до поняття живого, що воно мусить рости, що воно розширює свою владу, а тим самим мусить чужі сили вбирати в себе. У нас говорять про право одиниці боротися; в цім самім значінню можна говорити й про його право нападати: бо обидва конечні для всього, що живе: зачіпний і оборонний егоїзм не є речі вибору або "свобідної волі", лише фатальністю самого життя ... Громада, що відкидає завоювання, знаходиться в стані упадку"[46-2]. Ще ясніше про це сказав Ніцше: – "вільним звеш ти себе? (пише він). Я хочу почути твою думку, що володіє, не те, що ти втік від ярма. Вільний від чого? Яке до цього діло Заратустрі! Але нехай говорить мені ясно твоє око: вільний до чого"[47-2] – не тільки до оборони, "визволення" (від чогось), але й до накинення своєї волі чомусь (до чого). Напад і оборона, афірмація свого і неґація чужого. "Скрайні позиції зміняються не поміркованими, але такими самими скрайніми, лиш протилежними" – в таку формулу обняв Ніцше закон всякої еволюції, даючи перепис для укладання змісту всякої нової ідеї, яка хоче прийти на зміну старої[48-2].
Ще глибше розвинув цю формулу Кайзерлінг, у якого читаємо: "Життя є метафізична динаміка. Конечне погодження сил тут не має ваги. Не гармонійне, лиш те, що в даний момент найплідніше, є ідеалом. Тим самим мусимо поховати багато з того, про що людськість від давна мріяла..., як ідею вічного миру або щасливого царства. Ідеал осягається лиш тим, що йдеться не дорогою погодження, лише контрапунктування, і тим осягається, що існуючі односторонності... входять в новий ритм"... В тім є "глибоке оправдання всякої односторонности", а "тому, що світ все ж є якась єдність; тому, що акція все викликає протиакцію ..., то здійснення одностороннього є найкоротша дорога для осягнення цілого. Всі великі реформатори були в великій мірі односторонні; якраз не гармонійні характери викликали найсильніші стрясення. Коли нова людськість колись прийде до панування, то станеться це не шляхом мирного всезрозуміння і порозуміння... Вона так само принесе меч, як принесло і християнство"[49-2].
Всі революційні вєликі ідеї перемагали цим способом. Хоч би й християнство. Ось що читаємо в "Парадоксах католицизму" (Mgr. R. H. Benson): – "Який був безпосередній наслідок особи Ісуса Христа для суспільности, серед якої Він жив, якщо не конфлікти, пролив крови і руїна, які закидували Його церкві?... Не слова новітнього "гуманітариста", модерного толерантного "християнина" падуть з уст Ісуса Христа .. . "Пїдіть і скажіть цьому лисові", (гукав Він, говорячи про голову народу); "гроби повапнені..., гадюки! лицеміри!" Така мова, якою послуговувався, промовляючи до представників ізраїльської еліти ... Чи можна собі уявити більш підюджуючу промову?... "Не дуріть себе, гукає Він модерному гуманітаристові. Я не прийшов щоби принести мир за всяку ціну; є речі, гірші від війни і пролитої крови. Я прийшов, щоби принести не мир, але меч. Я прийшов, щоби порізнити родини, не на те, щоб їх поєднати; щоби зруйнувати царства, не на те, щоб їх укріпити, щоб підняти матір проти доньки і доньку проти матері, щоб установити не толеранцію, але універсальну правду". Він прийшов запровадити "в першій мірі царство Боже, аж потім царство цього світа; перше мир Божий, а аж потім гармонію між людьми". Він дбав перше про революцію, а потім про гармонію (в нас журяться перше про "гармонію" і "музику"). А в Євангелії стоїть:"І від часу Ісуса Христа та до сьогоднішнього дня царство небесне здобувається силою і хто добуває його, той силоміць бере його"[50-2]. Ілюстрація до слів Кайзерлінґа, що життя, так само як і музика, діє гармонійно через дисонанс, що "Urphenomen" життєвого процесу є "нарушення рівноваги, не унісон (Einklang)".
Те саме підкреслює знаний протестантський теолог і філософ Гарнак. Для нього найбільший реформатор людськости був "лперейнятий веиким противенством між царством Божим і державою світа цього", яке усунеться тільки борнею. "Боротьба і перемога в цілій їх драматичній виразності стоять перед його душею... Уява двох держав, Божої і чортової, про боротьбу між ними і про майбутній останній бій, в якім Люципер буде побитий і на землі"... Не тільки "субстанції і сили" неорганічного і органічного світа, про які говорить Зіммель, але й "субстанції і сили" світа надорганічного, його урядження та ідеї, "вимагають від нас зусилля і боротьби, заки нам віддадуться"[51-2]. Кожний культурний світ повставав "не з логічної аналізи попереднього, але з заперечення того, чим жив попередній".