Омар Хаям
Омар Хаям – персидско-таджикский поэт, философ, математик, астроном и астролог. Его называют крупнейшим ученым XIX века и непревзойденным поэтом рубаїв.
Благодаря своим учением и философским стихам ОмарХаям стал знаковой фигурой в истории Ирана и всего Востока. Несмотря на гонения обществом за вольнодумство и критику канонов Корана, мудрец пытался просветить свой народ и мотивировать к истинным ценностям жизни. Его труды принесли огромную пользу для развития науки, а четверостишия до сих пор покоряют читателей лаконичностью и актуальностью.
Настоящее имя звучит как Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатг Омар ибн Ибрахим аль-Хаям ан-Нишапури. Для легкого запоминания имя гения сократили до Омар Хаям.
Много эпизодов из биографии Омара Хаяма имеют различия среди биографов. В частности существует спор среди исследователей относительно даты его рождения. Однако наиболее вероятной считают дату рождения, указанную в гороскопе, который себе составил сам поэт. Речь идет о 18 мая 1048 года.
Слово «Хаям» с персидского переводится как «палаточный мастер» – это ремесло его предков. Собственно, в упоминаниях об отце известного рубаїста и указывают, что он строил палатки, поэтому имел деньги на хорошее образование для сына.
Город рождения поэта – Нишапур (ныне это территория Ирана). Отсюда и приставка в полном имени рубаїста – «ан-Нишапури». Во времена жизни Омара Хаяма город славился многими ремеслами, ярмарками и библиотеками. Известно, что именно отец Омара Хаяма перекрыл тканым куполом базарную площадь Нішапуру. О мать рубаїста совсем ничего неизвестно.
Был ли Омар единственным ребенком у родителей – точно неизвестно. Часть биографов указывают, что у философа была младшая на 10 лет сестра Аиша. Ее имя означало «жизнь». Другие же исследователи утверждают, Омар – единственный ребенок в семье. До последней версии биографы могут склоняться из-за того, что сестра Хаяма умерла еще маленькой от неизвестной болезни.
Это и стало причиной избрания Хаямом профессии врача.
С раннего возраста Омар удивлял родных удивительными аналитическими способностями и многими талантами. Мальчик был очень умным, усидчивый и любознательным.
Еще в детстве он научился красноречиво говорить, и в течение всей жизни не переставал развивать свои ораторские способности.
Уже в 8-летнем возрасте мальчик цитировал Коран, легко и упорно изучал математику, астрономию и философию.
Достигнув 12 лет, поступил в Нішапурського медресе (средняя и высшая школа). В этом учебном заведении овладел мусульманское право, а также получил специальность врача. Правда, медицина мало интересовала Хаяма. Зато, юноша углубленно изучал труды греческих математиков, а особенно произведения астроном Сабит ибен Кури.
Среди исследователей существует мнение, что юноша учился в аристократической медресе, в котором готовили чиновников для государственной службы самого высокого чина. Единственное, возникает риторический вопрос, было ли у его родителей достаточно средств на оплату такого учебного заведения?
Сам Хаям выделялась усердием и тягой к самообразованию. Таким образом юноша овладел, в частности, филологию, теософию, историю.
В 16 лет он стал сиротой – умирают от эпидемии оба родителя парня. Омар Хаям продав родительское жилье и мастерскую, подается до масштабного научного и культурного центра Самарканда. Работает ученым в медресе. Его успешные выступления приносят ему почет и звание наставника.
Проходит четыре года и юный ученый едет в Бухару работать с хранилищами книг, чему посвятил 10 лет. За это время пишет четыре математических труда. Первый трактат по алгебре он написал в 26 лет.
Еще в ранней молодости Омар Хайям прославился мудростью не по возрасту. К нему за советом стали массово обращаться люди. Идеи молодого философа были новые и необычные.
В 1074 году Хаям получил приглашение к Исфахану – тогдашней столице сельджуцького султана Джалал ад-Дина Малик-шаха. Известно, что философ стал духовным наставником султана и возглавил его обсерваторию. Малик-шах собрал лучших астрономов и приобрел лучшее оборудование. Он мечтал о новый Солнечный календарь, поскольку действующий зороастрийский и месячный были несовершенными: один терял месяц за 120 лет, по другим невозможным планирования сельскохозяйственных работ. Надежды султана стали реальностью. Созданный календарь под руководством Омара Хайяма отличался более точными данными по всем критериям.
Для примера, годовая погрешность григорианского календаря составляла 26 секунд, а календаря Хаяма – 19 секунд. Персидский календарь (еще одно название календаря Омара Хаяма) начинался с весеннего равноденствия и совпадал с ритмами природы. Весной и летом месяца длились 31 день, осенью и зимой – 30 дней. В невисокосні года заключительный месяц насчитывал 29 дней. Суточная погрешность накапливалась только на протяжении пяти тысяч лет.
Новому календарю дали название «Джалали» – в честь султана. Он вступил в силу в 1079 году. Действовал календарь почти тысячу лет – до 1976-го.
Не календарю единственным прославился в этот период Омар Хайям. Он много работал с математическими науками. В частности, подверг сомнению теорию Евклида, что параллельные линии не пересекаются. Его толкование теории параллельных насчитывала три книги.
Первым доказал связь алгебры с геометрией и создал собственную систему расчетов квадратных и кубических уравнений.
Хаям разработал «Астрономические таблицы Малик-шаха», которые приобрели популярность и активно применялись на средневековом Востоке.
Опираясь на собственные астрологические исследования, писал рекомендации по питанию для различных знаков Зодиака. Даже создал собственную книгу рецептов. По легенде, первое свое блюдо он приготовил после смерти родителей, когда ушел в странствия. Найдя убежище в ослабевшего старца, решил отблагодарить поэтому, приготовив поэтому еду. Юный Хаям нашел в амбаре старого говядину и приступил к делу. Он вспомнил учение Ибн сины, что смесь чеснока, вина и соевого соуса быстро возвращает человеку утраченные силы. Применив эту мудрость и воспоминания, как готовили его родители, приготовил свой первый целебный кулинарный шедевр. Так юноша спас старика и понял, какую лечебную силу имела еда.
Умел Омар Хаям и составлять прогноз погоды. Правда, по одним источникам, в сновидениях, по другим – научным методом.
После смерти шаха и благосклонного к нему визиря Низам ал-мулька, империя начала делиться на более мелкие государства, обсерватория не финансировалась. Поэтому Хаям переезжает в Нишапура.
Рассказывают, что исследователь совершил паломничество в Мекку. Якобы таким образом он хотел очиститься душу, ибо скрывал никому неизвестную страшную тайну.
Теология занимала важное место в жизни Омара Хаяма. Его позиция к религии существенно отличается от общественной. Скрупулезное изучение священной книги побудило философа к другой трактовки – это угнетало священнослужителей. Однако автор прекрасно отделял Бога и веру от религиозных институтов. Хаям отделял Бога от веры, считал, что Бог находится у каждого в душе и не покидает людей.
По мнению мыслителя, все мы временные обитатели мира, поэтому должны ценить каждый прожитый моментом, а также считать жизнью – даром, за который следует быть всегда благодарными. Также Хаям был гедонистом. Он верил, что смысл жизни в удовольствиях и потребностях.
В философии Омар Хайям считал себя последователем Авиценны (Ибн Сины). В отличие от своего учителя, он не дал целостной, разработанной философской системы. До нашего времени сохранилось пять философских сочинений Омара Хайяма: «Трактат о бытие и долженствование», «Ответ на три вопроса: необходимость пререкания в мире, детерминизм и вечность», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании» и «Книга по требованию (обо всем сущем)». Все философские работы Хаяма вырезаются лаконичностью, объемом по несколько страниц.
В творчестве Омара Хаяма насчитали около 5 тысяч рубаїв (лирико-философские четверостишия). Писал он на полях своих научных трудов. Считают, что таким было его хобби. Однако существует мнение, что большинство рубаїв самом деле – не его. Дело в том, что при жизни философа не было ни одной напечатанной сборки. В течение веков его произведения передавали из уст в уста, поэтому творческие достижения Омара Хаяма увеличивались в объемах с каждой эпохой. .
Таджикская поэтесса и исследовательница творчества Омара Хаяма, Гулрухсор Сафиева, много лет собирала фольклор в мест проживания рубаїста. Изучала и его рукописи в Иране. Ее исследования имеют основание считать, что в основном именно народное творчество прослеживается в сборниках Хаяма.
Также Гурлухсор Сафиева склоняется к мысли, что еще одну часть рубаїв Хаяма написала его современница – персидская поэтесса Махасті Гаджаві.
Всего исследовательница насчитала 350 рубаїв, которые можно считать произведением Омара Хаяма. Остальные же произведений, утверждает женщина, не содержат ни рифмы, ни ритма, ни игры образов с мыслью, характерных Омару Хаяму.
Такое утверждение усиливает и факт, что с момента смерти великого ученого сначала нашли лишь 18 стихотворений с его именем. И уже следующего века их количество возросло до 100, и эта цифра умножалась с каждой эпохой.
Рубаи это традиционный жанр персидско-таджикской лирики. Однако Омар Хаям внес в рубаи свою изюминку – придал философскую глубину чотиривіршам, построенную на его мировоззрении. Его рубаи очень лаконичные и изящные. Они не содержат лишних слов, при этом полны глубокого смысла. Недаром говорят, что математика дисциплинируем ум. Хайям, как выдающийся математик, очень последовательный в своих литературных трудах.
Переводчики объединили все поэтические произведения Хаяма в сборник «Рубайят».
Значительная часть его рубаїв – это размышления о смысле жизни, его ценности, жизнь после смерти, справедливость, бесконечное познание и достоинство.
Также в своих чотиривіршах Омар Хаям рассуждает о несправедливости в обществе и мечтает о изящный вселенная. Выступает гуманистом, скептиком и рационалистом. Он протестует против всего, что ограничивает и угнетает человека.
Как хороший аналитик, Хайям замечал несправедливое устройство мира. Его смущало непонимание современниками подлинных жизненных ценностей. По его мнению, человеку следует научиться радоваться жизни, даже в период невзгод – ценить каждое мгновение.
В рубайах Омара Хаяма не менее актуальной стала и тема вина. Поэтому в обществе сложилось мнение о страсти мыслителя к спиртному. Однако, во времена Омара Хаяма за выпитый глоток алкогольного напитка сажали на кол.
На самом же деле, в рубайах Хаяма вино содержало скрытый смысл. Коран запрещал этот напиток, поэтому, воспевая его, философ в определенной мере демонстрировал протест церковным догмам. Человек, попытавшийся вино для поэта – это та, которая почувствовала глоток свободы от религиозных законов.
Хаям не верит в загробную жизнь. Он уверен, что его после смерти не ждут адские муки, которые навязывает вера за грешные мысли и поступки. За это поэт не боится смерти и опровергает религиозные утверждения в своих чотиривіршах.
В чотиривіршах Омара Хаяма – много недомолвок и інакомовлення. Он таким образом побуждает читателя задуматься и сделать самостоятельно вывод.
Омар Хайям не пишет о том, каким представляет идеальный мир. Он не указывает, каким должен быть человек. Рубаїст лишь отрицает то, что считается положительным и святым в Коране, отвергая мораль, навязанную человечеству мусульманством.
В своих произведениях философ демонстрирую молниеносное владения логикой. Применяет ее как оружие против мусульманских догм, отрицая здравый смысл Священного писания.
Однако нет оснований изображать Омара Хайяма полным атеистом. Его лирический герой отчуждает себя от творца, не признает справедливости его приговора, но самого Бога он не отрицает. Он ведет полемику с создателем, но не ставит под сомнение его существование.
Любовная лирика Хаяма – это воспевание радостей и горя от любви. Он пишет про красоту, как внешнюю, так и внутреннюю. Высказывания философа о любви были противоречивыми. Он рассматривал это чувство и как положительное, и как отрицательное – такое, что разрушает. В его рубайах то звучит восхищение любовью и женщиной, то печаль над судьбой человека, которому любовь сломала жизнь. Но его отношение к женщине всегда было положительным. Хайям считал, что главной ценностью для мужчины является любимая женщина. Поэтому настоящий мужчина обязан сделать свою избранницу счастливой. Для этого нужно ее любить, ценить и уважать.
Однако, у философа не найти ни одного рубая, полностью посвященного описанию возлюбленной. Она служит ему поэтическим аксессуаром. Образ возлюбленной, как и образ вина, стал исключительно средством поэтического протеста автора.
О любви ученый писал и рассуждая о дружбе, которую считал даром. Он акцентировал внимание на том, что искренних друзей на самом деле – немного. Призвал не придавать тех товарищей, с которыми вы прошли трудности и испытания.
«Рубайят» Омара Хаяма – это книга мудрости Востока, которая актуальна в настоящем. Его рассуждения пели с взглядами человечества будущих поколений, и не были неразделенные его современниками.
Живучи в XI веке, всемирного признания ученый-поэт получил лишь в XIX веке. Записи Омар Хаяма обнаружил английский исследователь Эдвард Фицджеральд. Он первым перевел их на латынь и английский и в 1857 году за собственные средства издал в свет книгу «Рубайят Омара Хайяма», тиражом в 250 экземпляров. На то время о поэта и переводчика Фицджеральда мало кто знал. Его заинтересовали мотивы рубаїв персидского ученого и он написал собственную поэму «Рубайят Омара Хайяма». Сначала эту книгу никто не покупал, и за несколько лет ее полностью раскупили. Поговаривают, что первым ее прочитал английский поэт Данте Габриэль Россетти. С тех пор Фицджеральд стал известной персоной, одновременно прославив Омара Хайяма.
Поэтическая мудрость древнего персидского жителя вслед за Англией захватила всю Европу и Америку. Вскоре переводчики придали вторую жизнь и научным работам Омара Хаяма. Общество поразил факт существования такого мудрого человека в далеком прошлом. Известно, что «Рубаят» носили с собой американские и английские солдаты обеих мировых войн, а именем поэта называли магазины и заведения отдыха.
У себя на родине Хаям не стал таким популярным, как другие великие персидские поэты: Фирдоуси, Саади, Хафиз. Для персидского читателя он был нетрадиционным поэтом, поскольку отличался особым характером и изобразительными средствами. Впрочем не стоит категорически полагать, что как поэта его открыли европейцы. В Иране его также уважали за умение писать, иначе не сохранили бы его рукописи с поэтическими произведениями.
Сейчас его рубаи – стали крылатыми выражениями. Их перевели на многие языки мира, в том числе и украинском. Среди переводчиков – известный украинский поэт и общественно-политический деятель Дмитрий Павлычко.
О любви писал, но ни о пассий, а ни о браке Омара Хаяма в биографических сведениях не говорится. Предполагают, что женщины и дети не входили в его жизненные планы, поскольку он мог навлечь на них беду своей деятельностью – свободомыслие в средние века в Иране считалось недопустимым.
Еще одна версия отсутствия личной жизни у поэта – желание найти единственную и идеальную любовь.
Последние годы жизни Омара Хаяма, как утверждают исследователи, были мало радостными. Его не воспринимало тогдашнее общество, осуждало за вольнодумство. Уже в почтенном возрасте ученый отправился в свой последний хадж, а когда вернулся, преподавал в медресе. Его в то время окружало уже много учеников.
Предполагают, что Хаям знал, когда умрет и где будет похоронен. По легенде, в последний день жизни рубаїст читал любимую книгу Авиценны. Сделав паузу на главе «Единичное и множественное», положил между страниц золотую зубочистку и велел позвать людей для составления его завещания. Не евши, и не пивши того дня, читал молитву. Впоследствии наклонился к земле и сказал: «О боже, ты знаешь, что я познал тебя в меру своих возможностей. Прости меня, мое знание тебя – это путь к тебе». Так и ушел за границу в 83-летнем возрасте.
Последние годы философ жил в нужде и гонениях. Он фактически стал отшельником, оставшись без поддержки любимых людей и средств к достойному существованию. Однако, до последнего вздоха Омар Хаям отстаивал свои идеи и занимался наукой, писал рубаи и просто наслаждался жизнью.
В предсказании места захоронения персидского мыслителя убедился ценитель его персоны – Низами Арузи Самарканди. Последний – один из немногих, кто лично знал Омара Хайяма и оставил о нем письменные упоминания.
Так вот, в свое время Хаям заметил Нізаму, что его тело будет покоиться там, где каждую весну его могилу вкриватимуть опали цветы с деревьев. Так, решив навестить прах ученого через 4 года после его смерти, Низами Самарканде увидел стену, которая огороджувала место захоронения от сада. Из фруктовых деревьев, которые клонились от сада, осыпался квит на могилу Омара Хаяма. Все было так, как и описывал ему кумир еще при жизни.
Легендами окутана и дата смерти рубаїста. По одной версии: не стало мыслителя 23 марта 1122-го, по другой, которая имеет меньше всего противоречий, – 4 декабря 1132 года.
Похоронен же он в родном Нишапуре. Долгое время его могила была заброшенной, лишь в ХХ веке ее реставрировать и возвели гробницу с обелиском.
Омар Хаям – гений из прошлого, мудрость и учение которого до сих пор поражают мир. Его научные открытия – колоссальные, а творчество – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии, Ирана и всего человечества. Еще бы, философские четверостишия жителя средневековья пережили века, но остались актуальными и бесценными. Маленькая книжечка с его рубаями до сих пор живет на его родине, путешествует многими странами: переходит из рук в руки, из века в век, заставляя людей размышлять о жизни, счастье и мир в целом.