Рубрики: РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

книги про религию

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

известная легенда о том, как этот пророк во время морского путешествия
был проглочен китом и как бог приказал киту выплюнуть Иону на сушу,
что тот и сделал.
В общем свод библейских книг, вместе взятых, представляет собой
весьма пеструю картину большого разнообразия литературных форм и
жанров: историческая хроника, своего рода кодекс законов, бытовая
повесть, новелла, огромное количество отдельных мифов, поэма
лирическая или нравоучительная, лирическое или нравоучительное
стихотворение, песня похоронная, победная или походная, хвалебный
гимн, наконец, сатира. В подавляющем большинстве случаев все эти
литературные формы насыщены в Библии религиозным содержанием.
Подчеркиваем — в подавляющем большинстве случаев, ибо, как мы уже выше
показали, в Библии есть целые произведения, в которых религиозное
мировоззрение по существу не чувствуется, а ссылки на бога выглядят
каким-то внешним и формальным привеском.
К тому же и сама религиозная идеология, пронизывающая Библию,
отнюдь не едина. В различных библейских произведениях обнаруживаются
следы самых многообразных форм и видов религиозных верований. Ни
иудейская ни христианская религии не могут целиком принять все
содержание Библии как оно есть, от книги Бытия до Откровения Иоанна
Богослова. Многие места Библии должны подвергаться богословами этих
религий самым хитроумным истолкованиям, чтобы каким-то образом
сохранить видимость их соответствия христианскому или иудейскому
вероучению. Это происходит потому, что на самом деле в Библии
содержится большое количество следов не только дохристианских, но и
доиудейских религий, вплоть до самых первобытных, самых примитивных
культов. В ней можно найти обоснование любого религиозного культа и
вероучения, начиная с первобытной магии и кончая абстрактным
философско-идеалистическим учением о боге-слове («логосе»).
Разнообразие форм и содержания, наблюдаемое в Библии,
свидетельствует о том, что это не единое произведение, насыщенное
одним «божественным духом, а совокупность большого количества
отдельных произведений, создававшихся разными людьми, притом не в одно
время, а на протяжении огромного исторического периода. В течение
этого времени менялись условия общественного бытия людей. В Библии
отразились условия жизни людей разных эпох и даже разных народов, —
как материальные условия, так и идеология, в частности религиозные
верования. Менялись условия жизни, менялись соответственно и верования
людей, непрестанно появлялись новые напластования в религиозной
идеологии, которые оседали в произведениях, вошедших впоследствии в
библейский канон. Как это происходило в конкретной исторической
действительности, мы рассмотрим в главе, посвященной истории Библии.
Прежде чем заняться освещением самой истории Библии, мы считаем
целесообразным ознакомить читателя с тем, каким образом была
исследована эта история, иначе сказать, с основными моментами самой
истории научного исследования библейских книг.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ИЗ ИСТОРИИ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ

1. БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА КАК НАУЧНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Как христианская, так и иудейская религии учат тому, что все
библейские книги являются «богодухновенными» произведениями, т.е. что
их содержание внушено богом некоторым людям, которые и записали его.
Кто же были эти люди?
Для большинства библейских книг церковь указывает определенных
авторов. Пятикнижие она приписывает Моисею, указывая при этом, когда
он якобы жил — XV век до н.э. Книгу Иисуса Навина написал якобы сам
Иисус Навин, занявший после смерти Моисея пост вождя евреев. Остальные
книги Ветхого Завета также приписываются различным ветхозаветным же
персонажам, причем если книга названа чьим-либо именем, то он и
считается ее автором. Так, все книги пророков считаются принадлежащими
соответствующим пророкам: книга Исаии — Исаие, Иезекииля — Иезекиилю и
т.д. Что касается Нового Завета, то церковь утверждает, что евангелия
написаны четырьмя евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном;
Деяния — евангелистом Лукой, послания — теми лицами, именем которых
они названы; и, наконец, Апокалипсис приписывается Иоанну Богослову.
Однако по существу, с религиозной точки зрения, этот вопрос не должен
иметь абсолютно никакого значения, ибо автор Библии — один, это — бог,
а люди, которые производили соответствующие записи, играли только роль
переписчиков. Потому библейские книги и считаются «священными», потому
в них и не должно быть ни ошибок, ни противоречий.
Что касается времени написания библейских книг, то по
религиозному учению основные из них писались в том порядке, в каком
они расположены в библейском каноне. Сначала будто бы были написаны
Моисеем все книги Пятикнижия, потом на протяжении нескольких столетий
писались остальные книги Ветхого Завета, причем подавляющее
большинство их было якобы написано до вавилонского плена. Евангелия же
и остальные книги Нового Завета были написаны, как считает
христианская церковь, в середине I века н.э.
Эта схема происхождения библейских книг уже давно начала вызывать
сомнения у многих, даже верующих людей, пытавшихся подойти к Библии с
точки зрения здравого смысла. В отношении Моисея как автора Пятикнижия
некий персидский еврей Хиви Габалки еще в IX веке н.э. высказался
весьма скептически; он указывал, в частности, на то, что в одной из
этих книг описана смерть Моисея; не мог же человек рассказывать, как
он умирал и как его хоронили! Через двести лет после Хиви
исследованием Ветхого Завета занимался еврейский писатель и богослов
Ибн-Эзра (XI век). Он оставил после себя очень туманные высказывания,
которые не были поняты его современниками. Лишь в XVII веке их
расшифровал знаменитый голландский философ Бенедикт Спиноза
(1632-1677), который вообще положил начало научному исследованию
Библии. Существует научная дисциплина, которая специально занимается
исследованием Библии; она носит название библейской критики.
Библейская критика означает всесторонний разбор библейского текста;

при этом делается особый упор на исследование истории этого текста.
Библейской критикой занимаются не только неверующие, но и верующие
люди, в том числе и богословы как иудейской, так и христианской
религий. Особенно большую роль в истории библейской критики сыграли
богословы протестантского вероисповедания. Много сделали для
библейской критики философы, историки, специалисты по древним языкам —
семитским, древнегреческому, латинскому.
Научное исследование Библии велось различными группами и
направлениями ученых с разных позиций. Одни ученые исходили из
стремления раскрыть действительную историческую истину, другие
руководствовались желанием «спасти» из Библии то, что можно,
пожертвовав наиболее очевидными несообразностями. Большое влияние на
ход исследований оказывала идеологическая борьба между защитниками
интересов разных классовых группировок, между представителями разных
мировоззрений. Например, буржуазные ученые последовательно выступали с
научных позиций в критике Библии в то время, когда буржуазия была
заинтересована в преодолении феодальной церковной идеологии. В
настоящее же время буржуазная библейская критика все больше
скатывается на антинаучные позиции, стремясь приукрасить Библию и ее
историю. Что же касается церковников, то они, в особенности католики,
занимаются фальсификацией истории Библии. В Ватикане существует
специальный так называемый Библейский институт, формальной задачей
которого является «научное» исследование Библии. На самом деле он
занимается не чем иным, как фальсификацией науки о Библии.
Библейская критика изучает главным образом историю Библии,
являясь, таким образом, в основном наукой исторической. Вместе с тем
критика Библии может вестись и по другим направлениям. Например,
французские материалисты и просветители XVIII века показывали
несостоятельность библейских сказаний с точки зрения здравого смысла и
логики. В данной главе мы сосредоточим внимание только на исторической
критике, т.е. на раскрытии истории библейских книг и библейского
текста.
Попытки критического анализа Библии предпринимались еще в
древности, систематическое же научное исследование ее началось около
трехсот лет тому назад. В этой небольшой по размеру главе мы не можем
подробно осветить всю историю библейской критики, поэтому мы
остановимся только на некоторых важнейших ее моментах. Мы рассмотрим
работы некоторых классиков библейской критики — тех крупнейших
представителей этой научной дисциплины, которые оказали особо
серьезное положительное влияние на всю историю научного исследования
библейских текстов.

2. ИССЛЕДОВАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

*Бенедикт Спиноза* Впервые систематический и обстоятельный разбор
ряда библейских книг с целью выяснения их происхождения мы находим у
великого философа-материалиста XVII века Бенедикта Спинозы, в его
книге «Богословско-политический трактат», вышедшей в 1670 г.
Спиноза натолкнулся на одно очень туманное высказывание Ибн-Эзры
в его комментариях к Второзаконию: «За Иорданом и проч., лишь только
уразумеешь тайну двенадцати — и Моисей написал также закон. И
ханаанеин тогда был на земле; на горе божией будет открыто; потому
также вот постель его — постель железная; тогда узнаешь истину». На
первый взгляд кажется, что здесь какая-то бессмыслица, пустой набор
слов. Но ведь Ибн-Эзра сулил истину тому, кто разгадает загадку!
Спиноза хотел найти истину и дал свое решение этой загадки. Разберем
его и посмотрим, в какой мере оно правдоподобно.
1. «За Иорданом…» Второзаконие начинается словами о том, что
Моисей говорил «всем израильтянам за Иорданом»[Второзаконие, гл.I,
ст.1.]. Имеется, конечно, в виду восточный берег Иордана, тот, с
которого израильтяне пришли и с которого переправились на западный
берег, в Ханаан, а не внутренний, ханаанский берег, так как Моисей, по
Библии, не переходил Иордана, а умер на его восточном берегу. Но если
написано, что Моисей говорил «за Иорданом», значит, сам писавший в это
время находился по эту сторону Иордана, на западном его берегу.
Значит, рассуждал Спиноза, Моисей никак не мог написать Второзаконие.
Вот почему Ибн-Эзра многозначительно указывает на слова «за Иорданом».
2. «Тайна двенадцати…» Эту тайну Спиноза толкует следующим
образом. В Библии несколько раз говориться, что весь закон Моисеев был
написан по окружности алтаря, а алтарь этот состоял, как принято
считать в раввинской литературе, из двенадцати камней. Много ли можно
написать, вернее начертать, выбить, на двенадцати камнях? Во всяком
случае текст пяти библейских книг, которые считаются Моисеевыми, никак
не уместиться на этих двенадцати камнях. Следовательно, говорит
Спиноза, Моисеев закон был несравненно меньше, чем Пятикнижие. Значит,
Пятикнижие в целом не должно приписываться Моисею.
3. «И написал Моисей закон…» Это слова из Второзакония[Там же,
гл.XXXI, ст.9.]. Зачем бы стал Моисей писать о себе в третьем лице?
Казалось бы, он должен был сказать о себе: «я написал закон!» Значит,
не он писал эти слова, а кто-то другой.
4. «Ханаанеин тогда был на земле…» Эти слова из первой книги
Пятикнижия, из книги Бытия[Бытие, гл.XII, ст.6.]. Если сказано, что
{тогда был} ханаанеин в этой стране, значит, имеется в виду, что
теперь его там нет. А ханаанеи были изгнаны из своей страны евреями,
как говорится в Библии, после смерти Моисея. Следовательно, рассуждает
Спиноза, эти слова были написаны не Моисеем, а кем-то другим и после
смерти Моисея, когда «ханаанеина» в Ханаане уже не было. Значит, даже
книга Бытия не может вся приписываться Моисею.
5. «Гора божия…» Это тоже из книги Бытия[Там же, гл.XXII,
ст.14.]. Речь идет о горе Мория. Но название божией гора Мория
получила только после того, как было решено построить на ней храм, а
это было сделано, как рассказывается в Библии, много позже после
смерти Моисея. Значит, Моисей не мог называть ее божией и это место
книги Бытия тоже написано не Моисеем.
6. «Постель его — постель железная…» Это из книги
Второзакония[Второзаконие, гл.III, ст.11.], в которой рассказывается о
том, как евреи, предводительствуемые Моисеем, победили царя Васанского
Ога. После рассказа об этом событии следует ссылка на «одр», т.е.
кровать побежденного царя: «вот, одр его, одр железный, и теперь в
Равве, у сынов Аммоновых»[Там же].
Спиноза указывает на то, что так можно говорить только о
событиях, происходивших давно. В подтверждение он еще ссылается на
другую библейскую книгу — II книгу Самуила (в русских изданиях Библии

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

событий.
Находясь в плену, еврейские жрецы, богословы и пророки получили
возможность пополнить свой мифологический арсенал массой вавилонских
сказаний, сложившихся за тысячелетия существования ассирийской и
вавилонской культур. Отдельные элементы ассиро-вавилонской мифологии
проникали в Палестину и раньше, находя свое отражение в
соответствующих еврейских сказаниях, но теперь евреи были у самого
источника этой мифологии; нет сомнения в том, что именно в этот период
заимствование ассиро-вавилонских сказаний шло наиболее интенсивно.
То обстоятельство, что храм Яхве был разрушен и богослужение не
происходило, ставило перед находившимися в плену жрецами задачу: не
забыть и не предать забвению весь сложившийся порядок отправления
культа Яхве. Для этого его надо было записать. Понадобилось
составление специальных книг, посвященных ритуалу богослужения.
Появились и новые книги пророков, первой из них была книга
Иезекииля. Большинство ученых-библеистов склоняется к мысли, что
автором этой книги был действительно Иезекииль, уведенный в 597 г. в
вавилонский плен после первого падения Иерусалима. В форме мистических
видений предстает перед читателем описание всевозможных кар и
бедствий, которые Яхве обрушил на народ. Однако здесь уже с большей
силой, чем в прежних пророческих книгах, звучит мотив неизбежного
утешения, которое все же ждет тех, кто остался верен Яхве или
раскаялся в своих прегрешениях против него. Иезекииль «проводит»
грядущее освобождение иудеев, связанное со всякими бедствиями для тех
народов, которые их угнетают. Наступит день, пророчествует он, когда
выступит против Израиля нечестивый Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала».
Поражение Гога положит конец страданиям избранного народа. Наконец-то
он будет спасен и станет опять любимцем Яхве. Тогда он будет исполнять
все установленные богом обряды. В очередном «видении» Иезекиилю
представляется будущий, вновь отстроенный храм и идущее в нем
богослужение. Описывая это «видение», Иезекииль фактически дает
подробные указания как к построению нового храма, так и к порядку
богослужения в нем. Видно по всему тексту, что в то время, когда
Иезекииль писал свою книгу, еще не было описаний богослужения Яхве,
содержащихся в книгах Исход и Числа.
Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая
известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям
и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что он скоро
простит евреям их прегрешения и освободит из плена.
В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового
мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил
его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как
выполнение Яхве его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве,
чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было
сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и
пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой
они свыклись и в которой акклиматизировались.
*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину
изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса
земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости
встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как
землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за
восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки — Аггей и
Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу
восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли
политические задания стоявшего во главе евреев «князя» Зерубабеля.
Захария описывает свои «видения», имеющие очень ясно выраженное
назначение: «освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель
считал нужным внушить евреям. Так, Захария «видел», что только тогда
Яхве вернет евреям сове благоволение, когда они построят ему дом, в
котором он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод
в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит
всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным,
как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа
станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит
благоденствующий народ Яхве.
В основе стремления к восстановлению храма лежали отнюдь не
только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в
чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции
привилегированных классов — земельной аристократии и особенно жрецов.
Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление
их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй храм
был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача,
проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не
полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности
еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В
выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для
выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более
сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического
влияния на народные массы.
Именно в это время стала складываться так называемая иерократия,
что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки
именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть бога: от имени
бога действуют его полномочные агенты — священники. Из библейских
произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы
духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно
считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта
роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена,
в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской
книге — книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в
Библию именно в этот период.
Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой
половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного
библейского произведения — Жреческого кодекса. Эта работа велась не в
Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый — книжник и пророк
Ездра. В 456 г. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во
главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он

обнародовал и ввел в действие новый закон — Жреческий кодекс.
Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу,
не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало
прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства
духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость
требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление
полностью изолировать евреев от окружающих «языческих» народов — все
это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра
появился в Иерусалиме.
Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что
уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское
«благочестие» занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно
дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки,
нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с
охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен.
Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме,
за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под
руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима,
которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого
государства и помочь изолировать евреев от языческих народов.
Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому,
видимо, возведение стены вокруг Иерусалима представлялось
стратегически выгодным. Он не только разрешил закончить возведение
стены, но в помощь Ездре послал еще одного агента, своего
приближенного евнуха, еврея Неемию. В 444 г. до н.э. Неемия, прибыв в
Иерусалим в качестве полномочного представителя персидского царя, взял
в свои руки бразды правления. Была завершена постройка стены вокруг
Иерусалима, сопротивление непокорных было подавлено, смешанные браки
расторгнуты, язычники были выселены за пределы Иерусалима. Тогда
наступил момент для обнародования нового закона Моисея.
В торжественной обстановке, при большом стечении народа Ездра
начал громко читать текст закона; чтение продолжалось с рассвета до
полудня. Потом жрецы-левиты читали по отдельным группам. На следующий
день Ездра продолжал чтение. Собравшийся народ громко плакал и каялся
в своих прегрешениях. В заключение представители собравшихся и левиты
подписали клятву вечно соблюдать все предписания закона Моисеева, вся
же собравшаяся масса громко клялась устно. А обязательства были очень
серьезные: поклоняться только Яхве, хранить свою обособленность от
других народов, поклоняющихся иным богам, соблюдать все предписания
насчет субботнего отдыха, всевозможных молитв, обрядов, пищевых
запретов, а самое главное, насчет жертв богу и его жрецам — субботних,
праздничных, ежедневных, новомесячных, благодарственных и т.д. Помимо
этого, евреи должны были исправно давать левитам десятую часть всех
своих доходов, а также «посвящать богу», т.е. опять-таки отдавать
жрецам, первинки урожая хлеба, масла и вина, первенцев скота и
первенцев человеческих (последних можно было выкупать).
Так было создано некоторое подобие жреческого государства, в
котором эксплуататоры систематически грабили народ под предлогом
соблюдения требований Яхве, изложенных в Моисеевом законе. А этот
Моисеев закон был сочинен Ездрой и другими жрецами примерно через
тысячу лет после того времени, к которому церковь относит
существование самого Моисея!
Теперь уже почти никто из исследователей Библии не сомневается в
том, что Ездрой был привезен из Вавилона и обнародован в 444 г. до
н.э. Жреческий кодекс. Остается пока невыясненным, оперировал ли Ездра
только Жреческим кодексом или имел уже в своем распоряжении все
Шестикнижие. Есть основание думать, что авторы Жреческого кодекса
заодно соединили основные элементы Шестикнижия — Яхвист, Элохист,
Второзаконие, включив туда и заново написанный ими текст. В этом
случае можно считать, что Шестикнижие как целое возникло именно в
середине V века до н.э. Если это не так, то значит, это событие
произошло еще позже.
В последнее время в науке появились некоторые сомнения и
относительно времени прибытия Ездры в Иерусалим. Английский
исследователь А. Робертсон, опираясь на статьи в британской
«Библейской энциклопедии» («Encyclopedia Biblicia and Britannica»),
утверждает, что в середине V века Неемия прибыл в Иерусалим без Ездры,
а последний был командирован туда только через полстолетия, в 397 г.
«Составитель дошедших до нас книг Ездры и Неемии, — пишет Робертсон, —
подобно многим еврейским историкам, слаб в хронологии и, спутав
Артаксеркса I и Артаксеркса II, делает Ездру современником Неемии. Мы,
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением»[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, «но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками»[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета — книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги — Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы — об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

1896 гг. и, наконец, в наше время — в 1925, 1932 гг. и т.д. Убеждение
в том, что конец света наступит, и сейчас в достаточной мере
распространено. Церковные деятели, сектантские руководители, еврейское
духовенство и теперь многозначительно говорят о «знамениях»
приближающегося конца света, но факт остается фактом: до сих пор
библейские пророчества о конце света регулярно проваливались.
Мы подчеркиваем, что в данном случае речь идет о действительном
предсказании, хотя и провалившемся, потому что во многих случаях за
предсказание или пророчество в Библии принимается то, что совсем не
является таковым. Выше уже говорилось о тех «пророчествах», которые
делались {после} соответствующих событий. Но есть в Библии и другая
разновидность мнимых пророчеств. Когда, например, говорится, что будет
глад и мор, будут войны, пойдет брат на брата и т.д., то это вообще не
предсказание. В обществе, основанном на эксплуатации человека
человеком, голод и эпидемии были обычным явлением. То же относится и к
войнам, в частности, к гражданским войнам, когда восстает «брат на
брата». Заявление о том, что будут голод или войны, всегда можно было
сделать без всякого риска ошибиться. Пророчества здесь нет никакого.
Среди верующих распространены нередко слухи о пророчествах,
которых вообще нет в Библии. Как правило, из верующих мало кто знает
Библию, поэтому люди не всегда могут проверить распространяемые слухи.
А иногда эти слухи такого рода: в Библии, мол, предсказано все, что
теперь на свете происходит: и самолеты, и телевидение, и чуть ли не
атомная бомба… Ничего этого в Библии нет, а подобные разговоры
рассчитаны на чересчур легковерных людей.
Да и откуда люди, которых именуют библейскими пророками, могли
узнать истину о последующих временах вплоть до нашей эпохи? Религия
говорит, что пророки были не обыкновенными людьми, а исключительными,
отмеченными самим богом, и что поэтому бог сообщал им свою волю и свои
намерения как насчет ближайших времен, так и насчет отдаленных.
Действительно, то, что рассказывается в Библии о пророках и их образе
жизни, нельзя считать обыкновенным. Чтобы прийти в то иступленное
состояние, в котором они могли пророчествовать, они должны были
безудержно скакать и прыгать, иногда наносить себе ножевые и другие
раны или принимать побои от других людей. О некоторых пророках вообще
рассказываются совершенно диковинные истории. Так, например, пророк
Иезекииль должен был, как рассказывается в Библии, по приказанию бога
совершить следующие действия: съесть целиком пергаментный свиток,
очевидно, с письменами; затем 390 дней непрерывно лежать на левом
боку, 40 дней — на правом боку; есть и пить он должен был в течение
этого времени строго определенную, дозированную по весу пищу, причем в
рацион святого человека должны были входить ячменные лепешки,
замешанные на человеческих испражнениях…[См. книгу пророка
Иезекииля, гл.III и IV.] Нельзя отрицать, что образ жизни, который вел
Иезекииль, был весьма странным, но есть ли какие-нибудь основания
думать, что это давало ему возможность знать будущее?
Таких «пророков», о которых рассказывается в Библии,
этнографическая наука наблюдала и еще теперь нередко наблюдает у
многих народов, преимущественно находящихся на низком уровне развития.
Это так называемые шаманы. Они тоже пляшут и прыгают, пока не придут в
состояние исступления, бьют в бубны и барабаны и иногда играют на
примитивных музыкальных инструментах, иногда нуждаются в том, чтобы им
играли во время пророчествования или камлания, наносят себе побои и
раны и т.д. Так же, как и библейские пророки, они «предсказывают»
будущее, толкуют настоящее, обладают якобы некоей таинственной властью
над миром духов и богов.
Пророки, по Библии, считались психически ненормальными людьми, и
сама эта ненормальность оценивалась как признак особой «отмеченности»
данного человека богом. Шаманы во многих случаях тоже являются
психически неуравновешенными людьми, и эта неуравновешенность
считается признаком особого призвания таких людей. Древние евреи
могли, конечно, в необычном поведении Иезекииля видеть печать
божественного призвания этого человека. Но мы, люди современного
общества, не сможем опускаться до их уровня. Мы знаем, что такое
нервная система человека и как можно привести ее в возбужденное
состояние, что может послужить причиной всевозможных видений и
галлюцинаций, каковы причины психических болезней. Видеть
«пророчество» в бреде больного человека нет никаких оснований.
Разумеется, нельзя верить пророчествам и в тех случаях, когда их
делают ловкие обманщики, а такие случаи довольно часты.

4. ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ И БИБЛИЯ

До сих пор мы сопоставляли библейские сказания с исторической
истиной, с достоверными фактами исторической науки. Посмотрим, как
будет выглядеть истинность Библии, если сравнить ее содержание в тем,
что установили естественные науки. В этой связи мы остановимся на
вопросе о библейских чудесах.
*Почему нельзя верить рассказам о чудесах?* Подавляющее
большинство библейских сказаний основано на религиозном представлении
о возможности чудес, т.е. о том, что законы природы могут нарушатся
либо по распоряжению бога и его уполномоченных — ангелов, пророков,
святых и т.д., либо в результате искусных махинаций врагов бога —
жрецов «ложных» религий, разного рода волхвов и колдунов. Почти все
библейские книги пестрят рассказами о чудесах и вообще явлениях,
которые могли бы происходить только в том случае, если были бы
возможны нарушения законов природы. Если считать, что такие нарушения
возможны, тогда нет смысла даже сопоставлять различные библейские
сказания с данными естественных или других наук, потому что в любом
случае у защитников Библии есть дежурный ответ: конечно, нормальным
порядком это не могло произойти, но здесь было чудо, а чуду никакие
законы не писаны.
Все без исключения явления природы и общества, которые мы
наблюдаем, имеют определенные естественные причины и подчиняются
определенным закономерностям. Различные науки изучают эти
закономерности и устанавливают, что возможно и что невозможно, что
должно было при данных условиях обязательно произойти и что никак не

могло произойти. На основании, например, астрономических наблюдений
наука устанавливает, что затмение Солнца должно начаться в такой-то
день, час, минуту и секунду, даже в такие-то доли секунды, что оно в
данном районе будет продолжатся точно определенное до долей секунды
время, что Солнце в данном географическом пункте затмится именно на
такую-то часть своей видимой поверхности. Если вычисления произведены
правильно, то никакое «опоздание», никакая «поспешность» Солнца
невозможны — это было бы нарушением законов природы.
В прежние времена рассказов о чудесах ходило среди населения
великое множество. В древности и в середине века «чудо» вообще
считалось обычным явлением. Но возьмем времена, более близкие к нам.
До революции в России постоянно «происходили» чудеса. В разных церквах
и монастырях хранились чудотворные иконы, к которым верующие совершали
паломничества за исцелением от какой-нибудь болезни или за другим
чудом. И считалось совсем неудивительным, когда безнадежно больные
как-будто выздоравливали, слепые как-будто прозревали и т.д. А сколько
было икон, которые вдруг начинали плакать?! Нередко иконы обновлялись:
старая закопченная темная икона вдруг превращалась в новенькую и
чистенькую. Открывались чудотворные источники или ключи, вода которых
при соответствующей молитве, которую должен был произнести священник
за определенное вознаграждение, давала якобы исцеление от всех
болезней. «Чудеса» совершали у мощей святых угодников. Да и само
существование мощей было, конечно, чудом. Как же не чудо, если труп
человека не только не разлагался, а, наоборот, полностью сохранялся и
даже иногда начинал «благоухать»?!
В первые годы и даже первые десятилетия после революции рассказы
о чудесах также имели большое распространение: обновлялись и плакали
иконы, рождались телята с человеческими головами, сразу после
появления на свет начинавшие пророчествовать, и т.д. А в разных
странах за рубежом и теперь ходит много разговоров о чудесах и
сверхъестественных явлениях. Много чудотворных икон, источников,
мощей, разного рода реликвий, вроде кусков дерева с креста, на котором
якобы был распят Христос, служат до сих пор предметом поклонения.
Но стоит призадуматься над одним любопытным фактом. У нас в
стране уже теперь все реже можно услышать о происходящих где бы то ни
было «чудесах». Иконы, например, перестали обновляться и плакать.
Почему? Да просто потому, что народ стал более трезво и более
критически смотреть на вещи. Хотя верующие у нас еще есть, но и они
теперь не так слепо доверяют всему, что им говорят и что могут
сказать. Пожалуй, захотят проверить сообщение о чуде, и тогда может
быть выяснится, что чуда-то никакого и нет… Неудивительно, что и
охотников стать чудотворцами у нас все меньше и меньше.
Остается незыблемым тот факт, что каждый раз, когда сообщение о
чуде подвергается беспристрастной и точной проверке, оно обязательно
оказывается ложным. В первые годы после революции были вскрыты
многочисленные мощи всевозможных угодников и чудотворцев. Вскрытие
мощей производилось всякий раз авторитетной комиссией, в которой
участвовали не только представители государства, но и деятели науки,
представители общины верующих данной церкви, служители церкви —
священники, епископы. При вскрытии присутствовала масса народа, все
делалось открыто, абсолютно исключен был обман с чьей бы то ни было
стороны. Какие же получились результаты?
Ни разу, буквально ни разу не подтвердилось то, чему учила
церковь: ни в одном случае не было обнаружено «нетленное» тело. В
самом лучшем для церкви случае налицо оказывался мумифицированный
труп, совершенно высохший и иногда частично разрушенный. Естественная
мумификация трупов — дело давным-давно известное и не содержащее в
себе ничего чудотворного — при определенных условиях почвы и климата
это происходит довольно часто. Но и мумифицированных трупов оказалось
довольно мало. Как правило, обнаруживались скелеты без всяких остатков
тканей или кожного покрова, а то и просто посторонние предметы, вроде
кирпичей, ваты и т.д. Церковники абсолютно ничем не могли обосновать
свои прежние заявления о чудесах, якобы происходивших вокруг отныне
разоблаченных «мощей».
Если проверить таким же способом содержимое всех чудотворных
объектов в современных буржуазных странах, то и там обнаружится такая
же неприятная для церковников картина. К их счастью, они пока имеют
возможность укрывать от народного контроля свои темные дела. Иначе,
без всякого сомнения, все мощи и реликвии оказались бы разоблаченными.
Достаточно сказать, что кусков «животворящего древа» с креста Иисуса
показывается в разных церквах и соборах столько, что их хватило бы,
вероятно, на целую дюжину крестов вполне достаточного размера. Но
чудеса творятся у всех этих кусков дерева, — только, конечно,
непроверенные…
Мы хотели бы, чтобы читатель нашей книги призадумался над
вопросом: видел ли он сам когда-нибудь чудо собственными глазами или
только слышал о чудесах от других людей? И уверен ли он в том, что,
когда ему приходилось собственными глазами видеть странное явление,
похожее на чудо, не было обмана или самообмана? Без тени сомнения мы
можем утверждать, что подавляющее большинство читателей скажет, что
собственными глазами они никогда чудес не видели, но что вот дед
рассказывал, сосед когда-то говорил, что ему знакомый рассказывал и
т.д. Не исключено, правда, что кто-нибудь и собственными глазами видел
что-то похожее на «чудо». Но каждый раз в этих случаях не было
главного — проверки. Если разобраться в каждом таинственном случае, он
окажется вполне объяснимым, а чудо предстанет перед нами или как
результат самообмана, или как ловко инсценированное жульничество.
В отношении библейских чудес мы никакой проверки произвести не
можем: что можно проверить теперь, через две-три тысячи лет? Но если
мы хотим правильно мыслить, мы должны соблюдать законы логического
мышления, в том числе закон достаточного основания. Он гласит: все,
что ты мыслишь, должно иметь достаточное основание. Если нам
предлагают мыслить библейские чудеса как реальные, происходившие
когда-то события, то мы должны знать основания, которые позволяют нам
делать это.
В самом деле, откуда мы знаем, что эти чудеса действительно
происходили? Сами по себе рассказы о них не содержат абсолютно никаких
гарантий достоверности. Ведь если я сообщу вам, что вчера я воскресил
человека, умершего три дня тому назад и уже начавшего разлагаться, вы
или просто не поверите мне, или потребуете доказательств. Сам факт
того, что я рассказываю об этом, вам, безусловно, представится далеко
не достаточным основанием для признания достоверности данного события.
И вы будете совершенно правы: мало ли что можно рассказать!

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

книги Смауила называются I и II книгами Царств). Там рассказывается,
что царь Давид взял с боем город Рабат (Равва), принадлежавший
аммонитянам. Найти одр царя Ога евреи могли в Рабате (Равве) только
после завоевания этого города. Значит, ссылка Второзакония на то, что
{одр} находится в Рабате (Равве), может относиться не ко временам
Моисея, а к значительно более поздним временам царя Давида. Значит, не
Моисеем написано и это место Пятикнижия.
Так разгадал Спиноза загадочное место у Ибн-Эзры. Надо признать,
что это сделано им достаточно логично. В одном пункте, правда,
содержится ошибка. Когда Спиноза говорит о горе Мория, он, как и
Ибн-Эзра, неправильно толкует библейский текст: в Библии говорится не
«на горе божией», а «на горе бог является». Но поскольку Ибн-Эзра
переводил это место так же неправильно, как и Спиноза, то ошибка здесь
роли не играет. Очевидно, Спиноза правильно разгадал мысль Ибн-Эзры:
она заключается в том, что {не Моисею принадлежит авторство
Пятикнижия.}
Почему же Ибн-Эзра прямо не сказал этого, а облек свою мысль в
форму темной и причудливой загадки? Он боялся обвинений в ереси и
преследований со стороны раввинов. Так объясняет дело Спиноза и
добавляет к этому, что сам он не побоится открыто высказать истину.
Спиноза убежден в том, что Пятикнижие написано не Моисеем. И в
доказательство этого он дополняет соображения Ибн-Эзры по этому
вопросу рядом своих собственных доказательств.
Много раз в Пятикнижии говорится о Моисее в третьем лице: бог
говорил с Моисеем, Моисей вышел к народу, Моисей сделал то-то и т.д.
Может быть, это просто условная манера изложения? Может быть, в
древнееврейской литературе вообще была принята такая форма письма?
Есть ведь и теперь некоторые литературные условности, например, автор
нередко говорит о себе «мы считаем» или «мы писали об этом» вместо «я
считаю», «я писал»… Но в других местах того же Пятикнижия Моисей
говорит о себе в первом лице! Например, во II главе Второзакония мы
находим несколько таких фраз: «И сказал мне господь». Эти слова
содержатся в ст.2,9,17. Значит, не было такого правила или обыкновения
писать о себе в третьем лице. Поэтому можно заключить, что написанное
о Моисее в третьем лице принадлежит не ему, а кому-то другому.
Больше того, подчеркивает Спиноза, Моисею даются в Пятикнижии
такие характеристики, которых он сам себе не мог давать. Например, в
книге Числ говорится: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей
на земле»[Числа, гл.XII, ст.3.]. Во Второзаконии сказано, что «Моисей
человек божий»[Второзаконие, гл.XXXIII, ст.1.] и что «не было более у
Израиля пророка такого, как Моисей»[Там же, гл.XXXIV, ст.10.]. Трудно
представить себе, чтобы человек сам так расхваливал себя.
Некоторые местности именуются в Пятикнижии не теми именами,
которые они носили во времена Моисея, а теми, которые они получили
значительно позднее. Например, в книге Бытия[См. Бытие, гл.XIV,
ст.14.] говорится о том, что Авраам преследовал врагов до Дана. А в
книге Судей мы находим упоминание о городе Дане в такой связи: одно из
«колен Израилевых», а именно Даново, устроило набег на город Лаис
«против народа спокойного и беспечного», перебило население, разрушило
город. «И построили {снова} город и поселились в нем. И нарекли имя
городу: Дан, по имени отца своего Дана»[Книга Судей Израилевых,
гл.XVIII, ст.27-29.]. Это рассказывается о событиях, которые были не
только после смерти Моисея, но и значительно позже смерти его
преемника Иисуса Навина. Мог ли Моисей в книге Бытия писать о городе,
который был построен через столетия после его смерти?!
Много и других доводов привел Спиноза в доказательство того, что
Пятикнижие написано не Моисеем. Мы не будем все их излагать. Если же
читателя заинтересует этот вопрос, он может обратиться к
«Богословско-политическому трактату». Укажем только на то
обстоятельство, отмеченное Спинозой, что в Пятикнижии подробно
описывается смерть Моисея. Мы приведем это описание: «И умер там
Моисей, раб господень, в земле Моавитской, по слову господню. И
погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не
знает {места} погребения его даже до сего дня. Моисею было сто
двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость
в нем не истощилась. И оплакивали Моисея сыны израилевы на равнинах
Моавтиских (у Иордана близ Иерихона) тридцать дней. И прошли дни плача
и сетования о Моисее»[Второзаконие, гл.XXXIV, ст.5-8.]. Как же может
человек так описывать свою собственную смерть и те события, которые
после нее происходили?
Общий вывод Спиноза делает такой: «…Из всего этого яснее
дневного света видно, что Пятикнижие было написано не Моисеем, но
другим, кто жил много веков спустя после него»[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, Госполитиздат, М. 1957, стр. 130-131.].
Историческое существование Моисея как личности Спиноза не отрицал. Он
считал, что Моисей действительно когда-то жил, руководил древними
евреями и даже написал какие-то книги. Но это были, полагал Спиноза,
не те книги, которые составили Пятикнижие, а какие-то другие. Часть их
текста, видимо, не дошла до нас, а некоторые отрывки могли быть
включены в Пятикнижие. Но в целом считать автором Пятикнижия Моисея
Спиноза решительно отказывался.
Так кто же этот автор? И был ли он один или Пятикнижие является
коллективным произведением? На этот вопрос Спиноза также пытался дать
обоснованный ответ, соответствующий историческим фактам и требованиям
здравого размышления.
Рассматривая ряд книг Ветхого Завета, следующих после Пятикнижия,
Спиноза заметил, что у них много общего с Пятикнижием. Прежде всего
они все написаны не теми людьми, которым приписывается их авторство.
Не Иисус Навин был автором книги Иисуса Навина, не сами судьи были
авторами книги Судей Израилевых, не пророк Самуил написал книгу,
которая называется его именем. Чем это можно доказать?
В книге Иисуса Навина рассказывается о его смерти и о последующих
событиях. Но сообщать о том, как евреи похоронили его, как после его
смерти они почитали бога Яхве, только пока были живы старейшины,
знавшие Иисуса, сам Иисус, конечно, не мог. В книге Судей часто
упоминается, что в те времена, о которых там говорится, у евреев еще
не было царей. Очевидно, это писали тогда, когда цари у евреев уже

были. Между тем эпоха царей была в истории еврейского народа {после}
эпохи судей. Значит, книга Судей была написана не судьями. То же
относится и к книге Самуила, и к подавляющему большинству других книг
Ветхого Завета.
Для решения вопроса о том, кто был действительным автором или
авторами основных книг Ветхого Завета, Спиноза считал очень
существенным следующее наблюдение: во всех книгах Пятикнижия, а также
в книгах Иисуса Навина, Судей, Руфи, Самуила (в русских изданиях
Библии книги Самуила называются I и II книгами Царств) и Царей (в
русских изданиях — III и IV книги Царств) чувствуется определенная
преемственная связь — каждая последующая начинается с того, чем
кончается предшествовавшая. Через все книги проходит единая нить:
«…Все эти книги клонят к одному, именно: научить изречениям и
постановлениям Моисея и доказать их посредством хода событий»[Бенедикт
Спиноза, Избранные произведения, т.II, стр.135.]. Из этого Спиноза
делает вывод о том, что все они были составлены одним и тем же
человеком, «желавшим написать об иудейских древностях от первого их
начала до первого разрушения города»[Там же, стр.134.] (Иерусалима. —
И.К.). И этим человеком, полагал Спиноза, был не кто иной, как пророк
Ездра, именем которого в Ветхом Завете названы три небольшие книги. (В
православный канон включена только одна.)
Высказывая это предположение, Спиноза ссылается на некоторые
«солидные данные», на которых основано его предположение. Что это за
данные?
В книге Неемии рассказывается о том, что первосвященник Ездра в
Иерусалиме при огромном стечении народа «от рассвета до полудня» читал
вслух закон Моисея. Спиноза считает, что это было не все Пятикнижие, а
только Второзаконие, в котором устанавливаются правила поведения
верующих иудеев, ибо Ездра в обстановке разброда после вавилонского
плена был больше всего заинтересован в наведении общественного порядка
и, возможно, пытался сделать это при помощи внушения народу правил и
заповедей Второзакония. Спиноза считает возможным, что Ездра же и
написал текст оглашенного им закона. А после того, как он пустил
Второзаконие в ход, возникла необходимость в его обосновании. Тогда,
говорит Спиноза, Ездра «приложил старание к тому, чтобы написать всю
историю еврейской нации, т.е. от сотворения мира до окончательного
разорения города (Иерусалима. — И.К.). В нее он вставил в своем месте
и эту книгу Второзакония»[Там же, стр.137.]. Таким образом, согласно
Спинозе, иудейский первосвященник Ездра написал сначала своего рода
свод законов — Второзаконие, а потом освятил его при помощи
дополнительно составленных остальных книг.
Это не значит, по мнению Спинозы, что Ездра сам сочинил все эти
книги. До него многое было написано другими авторами, но не было
соединено вместе, не было расположено в определенной системе. Ездра
«собрал истории из разных авторов, а иногда просто списал и оставил их
потомкам еще не проверенными и не приведенными в порядок»[Бенедикт
Спиноза, Избранные произведения, т.II, стр.138.]. Сопоставляя
отдельные места текста, Спиноза находит огромное количество
несогласованных между собой всевозможных противоречий и
несообразностей. Мы не можем дать здесь подробное изложение этой части
книги Спинозы, но вот несколько примеров.
В XXXVIII главе книги Бытия рассказывается история о том, как сын
праотца Иакова Иуда согрешил со свей снохой Фамарью. По времени это
событие относится к промежутку между отводом Иосифа в Египет и
отправлением туда Иакова со всем семейством. Этот промежуток, согласно
Библии, не может считаться большим, чем 22 года. А за это время, по
Библии же, произошли такие события: Иуда женился, у него родился сын,
вырос, женился на Фамари, умер; после этого на ней женился его младший
брат, который тоже умер; Иуда сошелся со снохой, она родила ему двоих
сыновей, из которых один тоже успел стать отцом; и все это за 22 года!
Сопоставляя различные даты книги Бытия, Спиноза приходит к выводу, что
Иакову должно было быть 84 года, когда он женился на Лиии, что Дине
было едва 7 лет, когда она претерпела насилие от Сихема, что Симеону и
Левию было 11-12 лет, когда они перебили всех жителей этого города и
разграбили их достояние.
Спиноза находит в тексте Ветхого Завета много пропусков, разрывов
в изложении, много повторений и параллельных мест. Если прибавить еще
ко всему этому наличие мест, прямо противоречащих одно другому, то
получится чрезвычайно беспорядочная картина. Раввины и комментаторы
Библии много раз пытались согласовать ветхозаветные противоречия,
объяснить беспорядок в библейском изложении, но так как это невозможно
сделать, сохранив учение о божественности Библии, то подобные попытки
ни к чему не привели. «…Раввины, — писал Спиноза, — совершенно
безумствуют; комментаторы же, которых я прочел, бредят, выдумывают и,
наконец, совершенно искажают самый язык»[Там же, стр.143-144.]. Они
толкуют библейские тексты самым произвольным образом, чтобы только
придать им смысл. Спиноза бросает вызов всем комментаторам Библии:
пусть они объяснят ветхозаветные несуразности без насилия над языком и
здравым смыслом, и, если найдется такой, говорит он, «я тотчас протяну
ему руки, и будет он для меня великим оракулом»[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, стр.144.]. Но такого не нашлось и не
найдется!
Как же сам Спиноза объяснял противоречия и несогласованности в
основных книгах Ветхого Завета? Ведь, казалось бы, если их составил
один автор (Ездра), то противоречий не должно быть. Спиноза считал,
что Ездра просто по каким-то причинам не сумел или не успел провести
соответствующую редакционную работу, чтобы свести концы с концами во
всех отдельных сочинениях, включенных им в один свод. Может быть,
говорит он, ему помешала преждевременная смерть, может быть, здесь
действовали какие-то другие, оставшиеся неизвестными, причины. Во
всяком случае, Ездра не довел до конца свою редакционную работу, а так
как книги были признаны священными и подвергать их переработке было
нельзя, то все противоречия и несуразности так в них и остались.
Что касается самих трех книг, которые формально именуются книгами
Ездры, то Спиноза считал, что они Ездре не принадлежат, ибо были
написаны через много лет после его смерти. Мы не будем вдаваться во
все подробности рассуждений Спинозы по этому вопросу, укажем только на
вывод, к которому он пришел: «Мы утверждаем, — писал Спиноза, — что
эти четыре книги, именно: Даниила, Ездры (три книги Ездры Спиноза
рассматривает как одну. — И.К.), Есфири и Неемии, были написаны одним
и тем же историком»[Там же, стр.156.]. За отсутствием достаточных
данных Спиноза не решает вопрос о том, кем они были написаны; он лишь
предполагает, что материалом для составления этих книг должны были

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим «путями
Яхве». История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма — культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон
рекламировался даже как мессия — явившийся наконец долгожданный
избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа.
Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей.
Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию
народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство
предприняло ряд завоевательных походов против соседей — формально для
того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить
таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы
увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен
ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители
их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы
и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они
были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не
вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не
только содержались большие наемные силы, но и производилась
мобилизация солдат среди населения.
Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели
роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и
убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать
и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить
свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр
Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон
придумал более «гуманное» средство: он оставил своего дядю Гиркана в
живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для
должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность
людям с физическими пороками).
Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества
продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в
жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела
классовая борьба. Образовывались различные политические группировки,
оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и
даже богословских направлений.
Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи —

фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим
поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием
стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в
оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев,
во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро
получили прозвище фарисеев (от еврейского слова «перушим», что значит
— отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот
период выражала настроения народных масс, выступавших против
установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно
подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например,
упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с
восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80
тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши.
Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном
ходу…
Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная,
последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за
престол между его сыновьями — Гирканом II и Аристобулом II. Дело
кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей,
появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил
конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени
стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи,
подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея
была превращена в римскую провинцию.
Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных
других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная
идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее,
но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной
жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как
Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры
евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали
синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи
диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на
свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо
затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до
появления литературных и публицистических произведений, посвященных
тому или иному истолкованию этих событий.
Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со
стороны «языческого» окружения. Менялся их язык, менялись формы быта,
постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и
в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании
иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто
еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного
бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь
заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил
свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен — племени
Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому
богу.
На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные
культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения,
которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму.
Следует отметить, в частности, влияние мистической философии
неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со
старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно
причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить
отдельные исторические корни и источники, а тем более найти
какую-нибудь стройную систему.
Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных
книгах, которые появились в последние века перед возникновением
христианства.
*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг,
относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как
Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде
показательно.
Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной
поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими
государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними,
некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от
животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные
переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в
этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное
восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда
идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах
своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека.
Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения
этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла.
Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга
оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской
религий.
Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено,
производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других
случаях она находила совсем иное отражение.
В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий
росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных
молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период,
в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе
около 150 таких молитвенных песнопений.
Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю
Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых — исследователей
Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть,
буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же
большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы
складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными
событиями жизни народа.
Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена,
другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень
сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других
источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют
собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду
второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.
В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и,
надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это
было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

Какие же основания у библейских рассказов о чудесах? Церковь
отвечает: основанием нашей веры в библейские чудеса является авторитет
церкви, которая подтверждает истинность рассказов о них. А на чем
основан авторитет церкви? На той же Библии, которая утверждает, что
Иисус Христос основал свою церковь и передал ей часть своей святости.
Католическая церковь настаивает даже на том, что римский папа в
качестве главы ее может судить о всех религиозных делах абсолютно
непогрешимо и что его мнение по любому религиозному вопросу выражает
мнение самого бога. Обосновывается это снова ссылкой на Библию.
Получается любопытный логический круг: вера в библейские повествования
основана на авторитете церкви, а авторитет церкви основан на
библейских повествованиях. Настоящего же основания ни для признания
достоверности библейских чудес, ни для признания авторитета церкви не
существует. По сути дела, нам предлагают верить на слово, не приводя
ни малейших доказательств.
Когда рассказывают о таких событиях, которые сами по себе
правдоподобны, мы обычно все равно ищем подтверждения этим рассказам,
в особенности если вопрос для нас важен; мы не удовлетворяемся одним
сообщением. Но когда нам говорят о событиях невероятных, о том, что
пятью хлебцами накормили 5 тысяч человек, что воскресили мертвеца,
который уже стал разлагаться, что море расступилось по требованию
человека и пропустило по своему дну колонну переселенцев, мы не можем
не требовать подтверждения и доказательств. А этих доказательств,
конечно, нет и не может быть.
В евангелиях рассказывается, что, когда Христа распяли, «было же
около шестого часа дня; и сделалась тьма по всей земле до часа
девятого. И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по
средине»[Евангелие от Луки, гл.XXIII, ст.44-45.]. В евангелии Матфея к
этому добавляется, что «завеса в храме раздралась надвое, сверху
донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и
многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по
воскресении его, вошли во святый град, я явились многим»[Евангелие от
Матфея, гл.XXVII, ст.51-53].
События, как видим, произошли весьма серьезные: землетрясение,
солнечное затмение на целых три часа, воскресение многих умерших…
Такие чрезвычайные обстоятельства никак не могли остаться
незамеченными. Солнечного затмения сразу «по всей земле» да еще на
целых три часа никогда не происходило, да и произойти естественным
порядком не может. Если же оно произошло в порядке чуда, то как могло
случится, что никто его не заметил ни в Риме, ни в Греции, ни в
эллинистическом Египте, где к этому времени уже существовало
регулярное научное наблюдение над явлениями природы, где
ученые-естествоиспытатели регулярно описывали все более или менее
выдающиеся явления? Между тем, такого удивительного, небывалого
затмения Солнца никто не заметил. В литературе того времени буквально
ничего о нем нет, хотя, например, такой ученый древности, как Плиний
Старший, живший как раз в этот период, оставил в своей «Естественной
истории» подробное описание всего наблюдаемого им. Сообщению о
землетрясении в этот день мы не находим никаких подтверждений.
Получается, что такие удивительные чудеса, совершившиеся в масштабе
всего земного шара, видели только авторы евангелий, а все остальное
человечество было слепо и глухо…
Больше того, нельзя себе представить, чтобы эти «знамения» не
убедили людей в истинности христианства. Совпадение стольких
потрясающих «чудес» обязательно должно было заставить население всего
земного шара (землетрясение и солнечное затмение были ведь сразу по
всей земле!) обратиться в христианство. Но этого не произошло: ни на
кого, кроме нескольких римских солдат, о которых в этой связи
рассказывается в евангелиях, знамения не подействовали. Возьмем даже
такую деталь. Завеса в храме в момент смерти Иисуса сразу разделилась
на две. И верующие евреи, включая фарисеев, так чувствительные ко
всякому чуду или слуху о чуде, оставили это без внимания, не уверовали
в Христа? Невероятно! К тому же это было не первое увиденное ими чудо,
сотворенное Иисусом. Как же они могли не откликнуться на проповедь
христианства?!
В Библии рассказывается, как во время ареста Иисуса апостол Петр
отрубил рабу первосвященника Малху ухо и как Иисус тут же одним своим
прикосновением прирастил ухо и исцелил рану. И никто не обратил на это
ни малейшего внимания? Иисус ходил по Палестине и повседневно творил
самые потрясающие чудеса; и так мало людей уверовало в него? Абсолютно
невероятно.
Молчание всех остальных современников событий, описанных в
евангелиях, кроме евангелистов, следует рассматривать не просто как
отсутствие доказательств в пользу евангельских чудес. Это
доказательство против них. Если никто из «при сем присутствующих» не
заметил чудес, значит, их не было.
Их не только не было, их не могло быть, ибо законы природы
нерушимы и не допускают никаких исключений. Ни теперь, ни в прошлом,
ни когда бы то ни было в будущем невозможно, чтобы происходили чудеса,
о которых рассказано в Библии. А поскольку это так, значит, в основном
все библейское учение построено на вымысле и противоречит истине.
Фундаментом этого учения являются мифы о чудесах. Начинается Библия с
мифа о сотворении мира, кончается мифом же о воскресении Христа и о
неизбежном его чудесном же втором пришествии. По основным вопросам,
составляющим мировоззрение человека, Библия дает фантастические и
стало быть наивные, несостоятельные, запутывающие человека объяснения.
Разберем некоторые из них.
*О происхождении и строении Вселенной* Ветхий Завет начинается,
как известно, с повествования о том, как бог сотворил мир. С точки
зрения религиозной догматики, если пытаться последовательно проводить
ее положения, само это повествование не выдерживает критики. Оно не
соответствует религиозному же учению о боге.
Согласно этому учению, бог — существо неизменяемое, т.е.
постоянно пребывающее в одном и том же положении, в одном и том же
состоянии духа, «вседовольное». А оказывается так, что бог целую
вечность не испытывал никакой потребности в существовании мира, потом
вдруг ощутил такую потребность и решил сотворить мир. Это уже не

вседовольное и неизменяемое существо, а обыкновенная личность
наподобие человеческой, могущая в одно время испытывать одни
потребности, в другое — другие. Последовательно на протяжении недели
он создавал все существующее. И каждый раз, создав очередную область
природы, бог убеждался в том, что «это хорошо». Так и повторяется в
книге Бытия несколько раз: «и увидел бог, что это хорошо»[Бытие, гл.I,
ст. 4,10,12,18,21,25.]. В конце же всего процесса творения он подвел
общие итоги: «И увидел бог все, что он создал, и вот, хорошо
весьма»[Там же, ст.31.].
Все это никак не вяжется с тем представлением о боге, которое
сама же религия настойчивым образом проповедует. Всеведущий бог,
оказывается, заранее не знал, что выйдет из его трудов, хорошо ли все
это получится. И, только уже создав, он убеждался в том, что
получается довольно прилично… Кстати сказать, такое заключение его
следует признать чересчур поспешным, ибо очень скоро, как рассказывает
сама Библия, бог вынужден был признать, что он плохо создал мир,
вынужден был раскаиваться в том, что предпринял это дело.
Библейские сказания о сотворении мира противоречат тем знаниям,
которые человечество добыло на протяжении своей истории. Они полностью
противоречат данным науки, общественной практики человека и просто
здравому смыслу.
Основным незыблемым законом мироздания является закон сохранения
материи и энергии, подтвержденный точнейшими опытами и успехами
основанной на нем человеческой практики и техники. Согласно этому
закону, ни малейшая доля материи или энергии никогда не может ни
исчезнуть, ни появиться; она может только перейти в другую форму.
Абсолютная правильность этого закона постоянно доказывается
человеческой практикой: развитием промышленности, сельского хозяйства
и т.д. Можно сказать с полной уверенностью: все, что противоречит
закону сохранения материи и энергии, безусловно, ложно. И если в
описании какого-нибудь явления обнаруживаются элементы такого
противоречия, значит, здесь вкралась серьезная ошибка — либо в
процессе наблюдения, либо в процессе теоретического осмысления этого
наблюдения.
Что касается библейского сказания о сотворении мира, то оно
полностью противоречит закону сохранения материи. Бог якобы создал мир
из ничего. Но что такое это самое «ничего»?
В свое время немецкий философ Иосиф Дицген рассуждал так: ничего
— это значит не то, не другое, не третье, а допустим, четвертое или
пятое; что-нибудь всегда было и всегда должно быть. «Ничего» в
абсолютном смысле не существует. Нет всегда чего-нибудь: Земли,
Солнца, тех или иных небесных светил, может не быть человека,
животных, может не быть атмосферы или воды, но что-то всегда есть, и
это что-то существует в пространстве и времени. Еще Энгельс в свое
время остроумно заметил, полемизируя с Дюрингом, что тот признает
возможность существования такого времени, когда не было времени.
Понятие «ничего» есть абсурдное понятие, которому в реальности не
соответствует никакое содержание. Значит, из ничего сотворить мир
невозможно, и легенда о его творении оказывается лишенной смысла.
Вселенная существует вечно, она не имела начала, она не будет
иметь и конца. Поэтому создать ее никто не мог.
Для верующего человека представление о вечном существовании
природы кажется немыслимым. Он рассуждает так: все, что я вижу и знаю,
когда-нибудь кем-нибудь было сделано; должна же была когда-то быть
«сделана» и Вселенная. Библейские сказания как будто дают ответ на
вопрос о происхождении Вселенной — ее создал бог Яхве или Элохим.
Стоит, однако, вдуматься в суть дела, чтобы легко понять, что ответа
здесь, в действительности, нет. Если все существующее должно было быть
кем-то создано, то и бог, которого верующий считает существующим,
должен был быть когда-то кем-то создан… Исходить же из положения о
том, что бог существует вечно, — значит признавать необязательным
возникновение всего без исключения когда-то во времени. В самом деле,
почему нельзя признать, что именно Вселенная, природа существует вечно
и никогда не возникала? Это тем более необходимо признать, что
природа-то уж безусловно существует и достижения современного
естествознания обосновывают положение о вечном существовании Вселенной
с абсолютной убедительностью и неопровержимостью.
Древние греки когда-то тоже размышляли над этим вопросом и не
могли его решить. Им казалось невозможным, чтобы боги никогда не
рождались, а существовали всегда спокон веков. Главный бог Зевс, как
гласит греческая мифология, был сыном бога Крона, Крон родился от бога
Урана, Уран родился от богини Геи, Гея — от бога Хаоса… А дальше
что? Все равно приходилось признать, что Хаос-то был изначален и
вечен! С большим успехом можно было начинать всю линию развития прямо
с Зевса, не измышляя ему предков, а всего верней было бы упразднить и
Зевса, придя к тому, что Вселенная никем никогда не была создана.
Некоторые из мудрейших древнегреческих философов приходили к
этому единственно правильному выводу. Гераклит, например, писал, что
«этот космос… не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он
был, есть и будет вечно живым огнем». А религиозная фантазия той эпохи
давала совсем другое решение вопроса о происхождении Вселенной, шедшее
в том же направлении, что и библейское. Это было тысячелетия тому
назад, когда наука еще была на крайне низкой ступени развития.
Понятно, что тогда возникали такие наивные легенды, как библейское
сказание о сотворении Вселенной. Но какой смысл нам теперь, в эпоху
такого мощного расцвета культуры и науки, оставаться на позициях,
которых придерживались люди в пору детства человечества?!
При всей очевидности выводов современной науки о вечности
Вселенной церковники не могут отказаться от библейской легенды о
сотворении мира. Еще в 1951 г. римский папа Пий XII публично заявил:
«Творение мира во времени, а следовательно, творец мира, а
следовательно, бог — вот то слово, которого мы требуем от науки».
Церковь требует от ученых, чтобы они приспосабливали науку к тому, что
говорится в Библии, и даже к таким явно фантастическим легендам, как
легенда о сотворении мира. И надо сказать, что такие ученые в
капиталистических странах имеются. Они всячески стараются
фальсифицировать данные естественных наук, чтобы из них можно было
извлечь хоть косвенное подтверждение истинности Библии. Но кто не
хочет насиловать свой разум, тот должен согласиться с единственно
научным положением: Вселенная существует вечно. Библия и в этом
вопросе, как и во всех остальных вопросах мироздания, дает вымысел
вместо истины.
*О происхождении и строении солнечной системы и Земли* О

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

служить летописи, или «временники», ведшиеся писцами или
историографами, которых содержали иудейские цари при иерусалимском
храме.
Ряд подобных соображений высказал Спиноза и по поводу остальных
книг Ветхого Завета, включая все книги пророков и псалмы. В отношении
же всего канона ветхозаветных книг философ сделал предположение, что
он был составлен поздно — во времена Маккавеев, т.е не раньше середины
II века до н.э. Таким образом, не только по поводу авторства и даты
написания отдельных книг Ветхого Завета, но и по поводу составления
всего ветхозаветного канона Спиноза опроверг утверждения как еврейских
раввинов, так и христианских богословов, призывающих верить в
древность ветхозаветных книг и в их принадлежность Моисею, Иисусу
Навину и другим почитаемым церковью личностям.
Не все утверждения Спинозы полностью подтвердились позднейшими
исследованиями. Но самый метод исследования Библии, примененный
великим философом, имел огромное значение. Спиноза тщательно изучал
текст каждой библейской книги, сопоставлял между собой содержание
отдельных книг и всех ветхозаветных книг в целом с историческими
материалами и в конце концов делал выводы, основываясь не на
авторитете Писания, считавшегося священным, а на здравом смысле и
логике.
*От Спинозы до Велльгаузена* Следующим крупнейшим библейским
критиком, выводы которого мы будем здесь излагать, был Юлиус
Велльгаузен. В своих исследованиях он опирался на достижения ряда
своих предшественников: за двести с лишним лет, отделявших его от
Спинозы, библейская критика обогатилась многими достижениями.
В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма
Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже
отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета
бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он
называется Яхве, в других случаях — Элохим[Не только во времена
Виттера, но и долго после него имя Яхве неправильно писалось и
произносилось как Иегова. Сравнительно недавно было установлено
правильное написание этого имени — Яхве.]. Он обратил внимание также
на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них
представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего
изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г.
комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его
современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал

полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как
любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие,
которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге «Предположения о тех
самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей
для составления книги Бытия».
Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и
Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия бог называется только
Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем
Яхве-Элохим. В главе V имя Яхве исчезает, потом опять появляется
только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело Астрюка
на серьезные размышления.
Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли
двумя именами. Называют же его господом или еще как-нибудь! Но
оказалось, что двум именам в Библии соответствуют различные варианты
сказаний и что, если разделить те части книги Бытия, в которых бог
называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся
два самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь
соединены два разных источника: один принадлежит автору, называвшему
бога Элохим, другой написан человеком, употреблявшим имя Яхве. Первого
автора он назвал элохистом, второго — яхвистом. Помимо того, Астрюк
находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно
второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.
Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия
явился очень важным и плодотворным открытием, легшим в основу всего
дальнейшего развития библейской критики.
В начале XIX века немецкий исследователь де Ветте сделал
открытие, относящееся к последней части Пятикнижия —
Второзаконию[Книге де Ветте вышла в 1805 г.]. В IV книге Царств[См.
главы XXII-XXIII.], как известно, рассказывается о том, что в
царствование Иосии первосвященник Хелкия нашел в храме книгу Закона и
что эта книга была немедленно принята к руководству в иудейском
религиозном культе. Царь Иосия на основании требований этой книги
централизовал культ Яхве в иерусалимском храме и уничтожил все
святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся
не в иерусалимском храме. Де Ветте обратил внимание на то, что именно
книга Второзакония предписывает такую централизацию культа и такие
мероприятия в отношении языческих культов. Он сделал на основании
этого вывод о том, что книга Второзакония и была той книгой Закона,
которую первосвященник Хелкия принес царю Иосии как найденную якобы в
храме. Совершенно резонно де Ветте предположил, что никакой находки
здесь не было и что храмовые служители под руководством
первосвященника сами написали эту книгу. Оказалось нетрудно установить
и дату обнародования книги Второзакония — 621 год до н.э. Это открытие
явилось отправной точкой для установления времени написания других
книг Пятикнижия.
Следующим важным шагом в этом отношении было установление времени
написания всех элементов Пятикнижия, содержащих «закон».
Уже в 30-х годах прошлого века два ученых — Фатке в Берлине и
Рейсс в Страсбурге — независимо друг от друга пришли к выводу о том,
что церковная точка зрения относительно времени появления «закона»
неправильна.
Как известно, эта точка зрения заключается в том, что прежде
всего бог дал Моисею закон — десять заповедей, а за ними и все
остальные предписания, содержащиеся в Пятикнижии; только потом будто
бы были написаны книги Иисуса Навина, Судей, Царств, книги пророков.
Фатке и Рейсс обратили внимание на то обстоятельство, что в
подавляющем большинстве этих книг, появившихся якобы после «закона»,

на самом деле нет ничего, свидетельствующего о том, что авторы их уже
знали «закон». Жизнь израильтян описана в этих книгах так, как будто
они совершенно не руководствуются предписаниями «закона» и даже ничего
о нем не знают. Впервые о нем упоминается только в книге Иеремии,
написанной в начале VI века. Из этого с полной очевидностью следует,
что до этого времени «закона» еще не было и что он, следовательно, был
написан после «исторических» книг и книг пророков. Фатке опубликовал
свой вывод в книге «Религия Ветхого Завета» (1835 г.), а Рейс даже не
решился напечатать свою книгу, боясь преследований со стороны
блюстителей интересов религии. Выступление Фатке тоже осталось в
значительной мере незамеченным, тем более что сам автор, опасаясь за
свою безопасность и ученую карьеру, не настаивал особенно на своих
выводах и вообще больше к этому вопросу не возвращался.
Только через тридцать с лишним лет, в 60-х годах, ученики Рейсса
— Граф и Кайзер обнародовали результаты работ своего учителя.
Одновременно с ними выступил и голландский ученый Кюэнен, который
поддержал вывод о позднем происхождении «закона» и, помимо того,
обосновал положение о том, что многие исторические повествования
Ветхого Завета тоже были написаны значительно позднее, чем это
утверждает церковь.
Это было новым серьезным ударом по церковной версии происхождения
книг Ветхого Завета. Оказалось, что Моисеева закона, который был якобы
вначале дан евреям, не существовало до самого вавилонского плена, т.е.
до начала VI века. Это значит, что и автором основной части Пятикнижия
никак нельзя считать Моисея, если он даже и существовал в
действительности, а не является плодом религиозной фантазии.
Вопрос о книгах Пятикнижия, содержащих Моисеев закон, стал
привлекать особо пристальное внимание исследователей. Как явствует из
предыдущего, в составе Пятикнижия было выделено три элемента: Яхвист,
Элохист и Второзаконие. В научной литературе эти три элемента стали
обозначатся условными буквами: Яхвист — латинской буквой J, Элохист —
буквой E, Второзаконие — буквой D (первая буква греческого слова
«девтерономиум», означающего «второзаконие»). Так как Элохист (E)
составлял большую часть Пятикнижия, то он называется еще и основным,
или первоначальным, источником. Яхвист (J) носит преимущественно
повествовательный характер, а в остальных двух источниках содержится
главным образом законодательный материал. В 1853 г. немецкий богослов
Гупфельд выделил из текста Библии (частично из первоначального
источника, частично из Яхвиста) новый элемент, который он назвал
Младшим элохистом. Следующий крупный исследователь — Граф в 1869 г.
высказал предположение, что Старший элохист оказывается на самом деле
по времени младшим, так как он был создан и включен в Библию после
вавилонского плена и является, таким образом, самым поздним элементом
Пятикнижия.
Опираясь на все эти достижения библейской критики, особенно на
предположение Графа о позднем происхождении Старшего элохиста, в 1878
г. выступил с книгой «Введение в историю Израиля» немецкий ученый
Велльгаузен (1844-1918).
*Юлиус Велльгаузен* В научном исследовании Библии Велльгаузен
сыграл исключительную роль. До сих пор его выводы о последовательности
и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе
исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных
стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом.
Когда вышло в свет его «Введение в историю Израиля», он был лишен
профессорской кафедры богословия и стал преподавателем древневосточных
языков. Разберем основные выводы, сделанные Велльгаузеном в результате
его исследований.
Излагаемые в Ветхом Завете повествования о патриархах, об исходе
евреев из Египта, странствовании их по пустыне и т.д. завершаются не
приходом их к Иордану, чем кончается Пятикнижие, а завоеванием
Палестины и оседанием в ней, о чем рассказано в книге Иисуса Навина.
На этом основании Велльгаузен стал рассматривать как целое не
Пятикнижие, а Шестикнижие, т.е. Пятикнижие вместе с книгой Иисуса
Навина. Этот подход имел не только формальный, но и принципиальный
характер, ибо он означал, что для научного анализа не имеет никакого
значения церковное учение о Пятикнижии как цельном произведении,
принадлежащем одному автору: речь должна идти не о Моисеевом
Пятикнижии, а о безымянном Шестикнижии.
Так же как и его предшественники, Велльгаузен выделял в качестве
отдельного произведения Второзаконие, происхождение которого было
установлено де Ветте. В остальном тексте Шестикнижия он находил как
нечто целое «основной источник», или Элохист. «Эта часть Шестикнижия,
— писал он, — характеризуется склонностью к числу и мере, схематизмом,
застывшим педантическим языком, постоянными повторениями одних и тех
же выражений и оборотов, которые почти не встречаются в древнейшем
еврейском языке. Благодаря этим резко выраженным характеристическим
чертам, ее можно очень легко и без ошибки узнать»[Ю. Велльгаузен,
Введение в историю Израиля, СПБ 1909, стр.5.]. В «основной источник»
Велльгаузен включал всю книгу Левит, большую часть книги Числ, а также
ряд глав книг Бытие и Исход. По содержанию эта часть Ветхого Завета
содержит преимущественно законодательство, относящееся к богослужению
в скинии, служившей у кочевников-евреев храмом.
Для обозначения этого «основного источника» Велльгаузен предложил
новое название — Жреческий кодекс, т.е. кодекс богослужебных и прочих
законов, выработанный жрецами бога Яхве. Это название закрепилось в
библейской науке и сокращенно обозначается латинской буквой P — первой
буквой немецкого слова «Priesterkodex».
Жреческий кодекс составляет и по объему и по значению основной
массив Шестикнижия. Как указывает советский исследователь Н.М.
Никольский, в материале библейского законодательства Жреческий кодекс
составляет 75 процентов, а в повествовательной части Ветхого Завета он
дает нить, связывающую ее в одно целое. Велльгаузен и поставил своей
задачей выяснить историю появления этой основной части Шестикнижия.
Церковное учение относит те части Библии, в которых содержится
Жреческий кодекс, к наиболее раннему периоду истории евреев. Вначале,
утверждают как иудейские, так и христианские церковники и богословы,
Моисей дал евреям закон, обязательный для всех времен; на основе этого
закона и развивалась потом история еврейского народа. Таким образом,
евреи будто бы получили Жреческий кодекс уже в XIII веке до н.э., и с
тех пор обязаны были следовать ему в своей частной и общественной
жизни, особенно в отправлении религиозных обрядов. Велльгаузен
проверил это обстоятельство на большом историческом материале и пришел
к выводу, что Жреческий кодекс появился не в XIII веке, как этому учит

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что
сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы
повторяются дважды.
*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого
периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.
В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная
фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении
«предвидения» в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия
мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись
среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали
религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях,
которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат
победу праведных. Появляется новый жанр священных книг — апокалипсисы,
или откровения.
В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений,
которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые
из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только
по названиям. Известны не вошедшие впоследствии в канон апокалипсисы
Еноха, Варуха, «Заветы двенадцати патриархов». Один из апокалипсисов
вошел в канон Ветхого Завета. Это книга Даниила, относящаяся примерно
к 167-164 годам до н.э.
Неизвестный автор этой книги приписал ее некоему Даниилу, жившему
якобы в период вавилонского плена. По тексту видно, что автор был
плохо знаком со временем вавилонского плена, так что он, конечно, не
жил в то время. Так, например, по его описанию, вавилонский плен
кончился, когда персидский царь Дарий победил вавилонского царя
Навуходоносора; на самом деле последним царем Вавилона был Набонид,
завоевал же Вавилон не Дарий, а Кир. Книга Даниила была написана в
начале восстания Маккавеев.
По своему содержанию она является типичным пророчеством о конце
света. Пророчество выражено в видениях Даниила. Видел он, например,
четырех зверей, вышедших из моря. Один похож на льва, другой — на
медведя, третий — на барса, четвертый — просто «страшный и ужасный и
весьма сильный». Четыре зверя, как объяснил Даниилу присутствовавший
при сем ангел, — это четыре царства, причем явно имеются в виду
царства Вавилонское, Мидийское, Персидское и Греческое. У четвертого
зверя — Греческого царства — десять рогов, а «десять рогов значат, что
из этого царства восстанут десять царей»[Книга пророка Даниила,
гл.VII, ст.24.]. Рядом с этими рогами вдруг вырастает еще одиннадцатый
рог, совершенно зловредный: он «против всевышнего будет произносить
слова и угнетать святых всевышнего; даже возмечтает отменить у них
{праздничные} времена и закон»[Там же, ст.25.].
Но здесь наступит конец долготерпению Яхве. Даниил видит, как
ставятся престолы и на них садится «Ветхий днями (Яхве. — И.К.);
одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его — как чистая
волна; престол его — как пламя огня, колеса его — пылающий огонь»[Там
же, ст.9.]. Быстро наводится порядок: «зверь был убит в глазах моих, и
тело его сокрушено и предано на сожжение огню»[Там же, ст.11.]. И
является мессия: «с облаками небесными шел как бы сын человеческий,
дошел до Ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть,
слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему;
владычество его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство
его не разрушится»[Там же, ст.13-14.]. Вполне очевидно, что десятый
царь («десятый рог») — это Антиох Епифан, запретивший поклонение Яхве
и вызвавший этим народное восстание. Другие видения того же Даниила
полностью подтверждают именно эту трактовку его пророчеств.
Даниил точно указывает время, когда должно свершиться
светопреставление. Он рассказывает, как стал размышлять над
пророчеством Иеремии о том, что после разрушения Иерусалима продлится
только семьдесят лет. На помощь ему явился муж Гавриил, который
разъяснил, что под семьюдесятью годами следует понимать семьдесят
седмин, т.е. 490 лет. «С того времени, как выйдет повеление о
восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят
две седмины… И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет
смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут
народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и
до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна
седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на
крыле {святилища} будет мерзость запустения, и окончательная
предопределенная гибель постигнет опустошителя»[Книга пророка Даниила,
гл.IX, ст.25-27.]. Сколько же еще остается терпеть? Напутав в дате
начала вавилонского плена, Даниил устанавливает, что ждать вообще
осталось только половину седмины, т.е. три с половиной года. Итак,
конец света должен был наступить через три с половиной года после
написания книги Даниила…
В приведенных выдержках следует обратить внимание на такое
интересное обстоятельство: там прямо предсказывается пришествие
Христа, его смерть и воскресение — «будет предан смерти и не будет».
Основано это на легкой подтасовке, сделанной переводчиками. В
древнееврейском подлиннике книги Даниила говорится о пришествии
«мошиах ханогид» — мессии-богача, причем слово «ногид» можно понимать
в переносном смысле, как сильный, богатырь. Переводить в данном случае
мессию словом Христос нельзя, ибо мессия здесь не означает
собственного имени; говорится о некоем помазаннике, а не о конкретной
личности, которая, независимо от того, существовала ли она в
действительности, получила в традиции собственное имя Христос. В книге
Даниила, таким образом, нет никакого предсказания о грядущем
пришествии Иисуса Христа.
Апокалипсические книги, в частности книга Даниила, явились своего
рода мостом между Ветхим и Новым Заветом. Хотя порядок расположения
книг Ветхого Завета таков, что после книги Даниила следуют другие,
появившиеся значительно раньше ее (книги Осии, Амоса и др.), на самом
деле именно книга Даниила является настоящим завершением Ветхого
Завета.
Мы говорили до сих пор об отдельных библейских книгах и об
обстоятельствах их появления. Теперь мы должны выяснить историю
появления ветхозаветного комплекса в целом.

*Установление ветхозаветного канона* Началом установления
ветхозаветного канона можно считать деятельность Ездры, который еще в
середине V века до н.э. укомплектовал Пятикнижие, а может быть, и
Шестикнижие (вместе с книгой Иисуса Навина). В дальнейшем
комплектование Ветхого Завета длилось еще немало времени. Только
примерно к 100 г. до н.э. еврейскими книжниками был отредактирован
Ветхий Завет приблизительно в таком виде, в каком он существует
теперь.
К этому же времени был в основном закончен и перевод Ветхого
Завета с древнееврейского языка на греческий — тот самый перевод,
который именуется Септуагинтой, или, иначе, Переводом 70. На этом
вопросе следует специально остановится.
Церковное предание по этому вопросу опять-таки не соответствует
исторической истине. Согласно этому преданию, египетский царь Птоломей
II, живший и царствовавший в середине III века до н.э., приказал
перевести Ветхий Завет на греческий язык. Собралось 72 толковника — по
6 от каждого еврейского колена, — которые в течение 72 дней выполнили
свою задачу. Рассказываются еще и другие неправдоподобные истории в
связи с этим. Например, будто каждый из переводчиков работал
самостоятельно, переводя весь текст, и когда все 72 перевода были
собраны вместе и сличены, то оказалось, что они совпадают слово в
слово. Все это, конечно, легенды, которые при научном исследовании
нельзя принимать в расчет.
На самом деле перевод Ветхого Завета был вызван отнюдь не нуждами
двора Птолемеев и не царским приказом, а тем, что для евреев диаспоры,
начинавших забывать свой язык, родным языком становился греческий.
Перевод Ветхого Завета действительно начался в III веке до н.э., но
шел, конечно, постепенно и очень медленно, так что книга Екклесиаста,
например, не была переведена еще и к 100 г. н.э.
Перевод представлял собой громадные трудности. Ветхозаветные
книги были написаны на пергаменте одними согласными буквами и без
интервалов между словами. Поэтому приходилось преодолевать большие
трудности даже в истолковании значения отдельных слов. Представим себе
что-нибудь подобное в русском языке. Слово, обозначенное, например,
знаками «крв», мы можем прочитать, как «корова», «кровь», «кривой» и
т.д. В древнееврейском языке дело обстоит так же. Слово, например,
«постель» по-древнееврейски называется «хаммита», слово «жезл» —
«хаммате». Одно место в книге Бытия, где участвует это слово, следует
перевести так: «И поклонился Израиль (Иаков. — И.К.) на возглавие
постели»[Бытие, гл.XLVII, ст.31.]. В Новом Завете есть ссылка на это
место, но выглядит она так: «Иаков, умирая… поклонился на верх жезла
своего»[Послание к Евреям, гл.XI, ст.21.]. Естественно, что человек,
умирая, склонился на постель, но бессмысленно утверждение, что он
склонился на верхушку жезла… Ошибка произошла именно потому, что
слова, написанные без гласных букв, могут читаться по-разному. Но так
был написан весь Ветхий Завет!
В VII-VIII вв. н.э. началась работа ученых раввинов,
устанавливавших определенный текст Ветхого Завета и строго следивших
за тем, чтобы в этом тексте не было никаких разночтений и чтобы в
дальнейшем не допускалось никаких произвольных изменений. Занимавшиеся
этим делом раввины получили название масоретов — от слова «масора»,
что значит предание. Во многом, однако, масореты опоздали. Чтобы текст
библейских книг в точности соответствовал их первоначальному
содержанию, надо было начать эту работу задолго до того, как они это
сделали, ибо огромное количество разночтений и произвольных изменений
уже было ранее.
Когда книги печатаются типографским способом, каждый экземпляр
какой-нибудь книги автоматически соответствует всем другим экземплярам
данного тиража. Но когда книги писались от руки, буквально каждый
экземпляр мог отличаться от всех других экземпляров. Даже в условиях
книгопочетания в книгу нередко вкрадываются опечатки, те или иные
ляпсусы и ошибки. Тем более это возможно при ручном воспроизведении
каждого экземпляра. Каждый переписчик делал свои ошибки, причем
списывал он с рукописи, в которой в свое время тоже были сделаны
описки и ошибки. Когда оказывалось, что текст в том или ином месте
из-за какой-нибудь ошибки трудно понять, переписчик, руководствуясь
своим разумением, вносил в него поправки, причем надо полагать, что
эти поправки далеко не всегда были правильны и целесообразны. При
отсутствии гласных букв разногласия между переписчиками в толковании
значения отдельных слов и целых фраз были неминуемы.
Известно, что в те времена, когда книги переписывались от руки,
считалось нормальным, что переписчики позволяли себе вводить в текст
новые материалы, соединять вместе рукописи, даже принадлежащие разным
авторам. Они делали иногда пометки на полях, там же приписывали
замечания и материалы, взятые из других книг и казавшиеся им в
какой-то мере связанными с данным текстом. Последующие переписчики
иногда включали эти так называемые глоссы в самый текст рукописи;
таким образом, текст оказывался «обогащенным» не относящимся к нему
материалом. Точно так было и с перепиской Библии.
Масореты подошли очень строго к установлению единообразного
текста. Вначале они, видимо, выбрали из всех существовавших рукописей
один какой-то вариант и сделали его образцом для дальнейших переписок.
Многочисленные другие варианты они старались уничтожать; таким
образом, было уничтожено большое количество древних рукописей Ветхого
Завета, что, конечно, нанесло сильнейший ущерб научному исследованию
библейского текста в дальнейшем, так как лишило исследователей
возможности сличить масоретский текст с существовавшими до него.
Текст Ветхого Завета, установленный масоретами, еврейские
церковники считают священным и неприкосновенным. До сих пор во всех
печатных и рукописных изданиях Ветхого Завета на древнееврейском языке
масоретский образец копируется не только дословно, но до любого знака,
до малейшей особенности той или иной буквы. В ряде случаев некоторые
из масоретов ставили над теми или иными местами текста точки или
какие-нибудь другие пометки, видимо для себя, как иногда мы ставим на
полях рукописи «птички» или вопросительные знаки, имея в виду,
допустим, вернуться к этому месту текста. И все эти случайные пометки
и значки теперь признаны элементом самого текста, поэтому они
тщательно воспроизводятся. На месте отдельных пробелов, которые
случайно оказались в оригинале, оставляются белые пятна.
Особый талмудический трактат строго установил все правила,
которым должен подчинятся переписчик Ветхого Завета (для богослужебных
целей в еврейской религии до сих пор применяются только рукописные
Библии, исполненные на пергаменте). Там указан материал для письма,

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

солнечной системе, о Земле и других небесных телах мы не можем
сказать, что они существуют вечно. Как доказало естествознание,
планеты солнечной системы, включая нашу Землю, и все остальные светила
возникли в разные периоды существования Вселенной. Но есть ли в
библейской легенде о сотворении небесных светил хоть капля истины?
В Библии дело выглядит следующим образом: вначале кругом была
сплошная вода, и бог сначала разделил водную массу на «верхние» и
«нижние» воды, между ними он поставил специально созданную «небесную
твердь»; потом он стянул всю «нижнюю» воду в одно место, в результате
чего появилась суша; потом он создал Солнце, Луну и звезды и «поставил
их на тверди небесной». Иначе говоря, бог сделал твердый небесный свод
и прикрепил к нему светила, дав им, правда, возможность двигаться по
этому своду, чтобы, вращаясь вокруг Земли, освещать ее. Земля, с этой
точки зрения, есть центр Вселенной. Насколько это все не вмещается ни
в какие рамки истины и здравого смысла, можно понять при сопоставлении
этой картины с научным представлением о строении Вселенной.
Прежде всего, никакой небесной тверди, к которой якобы
прикреплены светила, не существует. Тот голубой купол, который
представляется нам нависшим над землей, на самом деле является
освещенной Солнцем атмосферой, окружающей со всех сторон нашу Землю. В
силу ряда причин физического характера, которые точно выяснены
современной наукой, атмосфера так рассеивает солнечные лучи, что
получается эффект голубого цвета. Отпадает, таким образом, исходный
пункт библейского повествования о сотворении светил.
Да и сами эти светила оказываются вовсе не специально
приспособленными для обслуживания Земли, как это изображено в Библии.
Земля в действительности — не центр Вселенной, она — сравнительно
очень маленькое небесное тело, каких во Вселенной бесчисленное
множество. И вовсе не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот, Земля
вращается вокруг Солнца. Что же касается небесных светил, то каждое из
них имеет собственную орбиту, и, кроме Луны, ни одно из них вокруг
Земли не вращается. Вода на Земле не стянута в одно место, она
находится в нескольких океанах и во множестве морей, рек и озер.
Никаких «верхних» и «нижних» вод нет, и дождь, который проливается на
Землю, вовсе не небесного происхождения, как это представляли себе
авторы Библии. Этим истинам учат детей в начальной школе, но
приходится их повторять, чтобы представить себе фантастичность
библейских сказаний.
Мы являемся свидетелями таких великолепных успехов науки и
техники, в свете которых даже как-то неловко говорить всерьез о
библейских космологических представлениях. Построенные и запущенные
советскими учеными искусственные спутники Земли бороздят мировое
пространство по тем орбитам, которые были для них рассчитаны на
основании знаний о строении Вселенной и солнечной системы, о законах
движения небесных тел. Ни в какую твердь небесную наши спутники не
упираются, и если еще требуется какое-нибудь доказательство того, что
не существует неба отдельно от естественного мирового пространства, в
котором движутся по своим орбитам различные светила, то такое
доказательство налицо. Очень важно здесь ответить, что теоретические
выкладки о движении спутников, заранее делаемые на основании
установленных научных теорий, оправдываются практикой с математической
точностью. А эти научные теории решительно несовместимы с библейскими
мифами и представлениями, в частности с представлением о центральном
положении Земли во Вселенной.
Опровержение наукой библейских представлений о центральном
положении Земли во Вселенной имеет отношение не только к первым главам
книги Бытия, где говорится о сотворении мира, но и ко всему содержанию
Ветхого и Нового Заветов. Недаром церковь так ожесточенно преследовала
ученых, доказывающих, что не Солнце вращается вокруг Земли, а,
наоборот, Земля вращается вокруг Солнца.
Теперь церковники, в том числе и католические, не настаивают на
том, что верна теория центрального положения Земли во Вселенной. Они
не прочь даже иногда выразить лицемерное сожаление по поводу того, что
когда-то от их благочестивого рвения страдали такие люди, как Галилей,
что заживо сожжен был на костре Джордано Бруно. При этом вина все-таки
возлагается не на церковь, а на ее жертвы: дескать, Галилей вел себя
недостаточно скромно перед инквизиционным трибуналом, а Джордано
вдавался в излишние философские рассуждения вместо того, чтобы
держатся на почве научных фактов. В свете этих казуистических
оправданий преступления церковников, травивших и истреблявших лучших
представителей человеческого рода, великих деятелей науки, отнюдь не
делаются меньше. К тому же, гелиоцентрическая теория (утверждающая
центральное положение Солнца в нашей планетной системе), истинность
которой не осмеливаются отрицать даже церковники, никак не может быть
согласована с библейскими сказаниями.
Все библейское учение построено на том, что венцом творения
является человеческий род, поэтому бог и поселил его в центре
Вселенной, заставив все остальные небесные тела играть роль фонарей
для освещения Земли. Но вот оказывается, что Земля совсем не является
сколько-нибудь выдающейся и исключительной планетой в массе других
небесных тел, что центра Вселенной вообще не существует, что центром
солнечной системы является не Земля, а Солнце! Больше того, как
доказывает современное естествознание, жизнь существует и на других
планетах бесконечной Вселенной. Земля и в этом отношении не может быть
и не является исключением. Значит, рушится все библейское построение.
Когда наукой было установлено, что Земля не занимает центрального
положения во Вселенной, новозаветному мифу о Христе был нанесен
сильнейший удар. Согласно этому мифу, пришествие Христа на Землю и
перенесенные им здесь страдания ликвидировали зло во всей Вселенной. А
оказывается, что бог спустился и воплотился в человеческом образе не в
центре Вселенной, не в ее столице, а на какой-то песчинке, которой, по
существу, и является наша Земля! Вся новозаветная история лишается
даже подобия величественности и «вселенскости», она становится частным
и мелким случаем, для которого богу совсем не следовало жертвовать
собой. И если он спас обитателей Земли от последствий первородного
греха их прародителей, то как же с живыми существами, которые, по всей
видимости, должны быть на других небесных телах? И был ли там

первородный грех, а если нет, то почему бог так обидел Землю и ее
обитателей, что специально для них «попустил» ему свершиться?
Одна только постановка этих вопросов сразу обнаруживает
несостоятельность библейских легенд о творении Земли и других небесных
тел.
Первоначальное примитивное представление человека о мироздании
состоит в том, что в мире существует два начала, ясно видимые им:
земля, на которой он находится, и небо, распростершееся над землей. На
этом примитивном, детски наивном представлении основана библейская
легенда о творении. На самом деле мир не делится на землю и небо.
Существует единая и многообразная Вселенная, не имеющая границ и
пределов ни во времени, ни в пространстве. В этой Вселенной
бесчисленные количества планет движутся по своим орбитам, подчиняясь
закону всемирного тяготения и не имея никакой опоры в пространстве, не
держась ни на китах, ни на слонах или черепахах, как этому учат
религиозные сказания многих народов. Методы научного исследования этих
вопросов настолько точны, что его результаты легко проверяются до
мельчайших единиц в пространстве и времени, до метров и секунд. И в
свете научных данных выглядит очень странно тот факт, что взрослые
люди всерьез принимают библейские легенды.
Посмотрим теперь, можно ли найти хоть крупицу истины в библейском
повествовании о сотворении живых растительных и животных организмов.
*Сотворение растений, животных и человека* На время отвлечемся от
Библии и обратимся к религиозным сказаниям иного порядка.
«Создатель Пунд-джел своим большим ножом срезал три крупных листа
древесной коры, положил на один из них кусок глины и тем же ножом
обработал ее и придал ей надлежащую плотность. Затем он переложил
часть глины на другой лист коры и вылепил из нее человеческую
фигуру… Такую же самую человеческую фигуру из глины он сделал и на
последнем листе коры и так остался доволен своими произведениями, что
от радости стал плясать вокруг них. Потом он взял волокнистую кору
эвкалипта, сделал из нее волосы и приклеил их к голове каждой фигуры.
Тогда он еще раз посмотрел на своих глиняных людей, опять остался
очень доволен и опять от радости заплясал вокруг них. После этого он
лег на них всем телом и стал дышать им прямо в рот, нос и в пуп, и они
зашевелились, заговорили и встали на ноги, как совсем взрослые
люди»[Дж. Фрэзер, Библейские сказания, М. — Л. 1931, стр.17.]. Это —
легенда, записанная у австралийцев, из окрестностей Мельбурна; мы
взяли ее изложение у английского этнографа Фрэзера.
В книге Фрэзера содержится огромное количество таких сказаний,
записанных учеными и путешественниками у разных нехристианских и
неиудейских народов земного шара. Мы приведем еще два примера.
«Даяки из области Сакарран в британской части острова Борнео
(теперь остров Борнео является частью независимой Индонезии и
«британской части» на нем нет. — И.К.) рассказывают, что первый
человек был сотворен двумя большими птицами. Сперва они пытались
сделать людей из деревьев, но попытка оказалась тщетной. Потом они
стали высекать их из скал, но каменные истуканы не могли говорить.
Тогда они вылепили человека из сырой земли и влили в его жилы красную
смолу… После этого они окликнули человека, и он отозвался, стали
резать его тело, и кровь потекла из ран. И они дали ему имя «Танна
Кумпок», т.е. «слепок из земли». Но некоторые из приморских племен
даяков думают иначе. По их мнению, творцом людей является некий бог по
имени Салампандаи. Он выбивает их молотком из глины в форме младенцев,
которым предстоит родится на свет»[Дж. Фрэзер, Библейские сказания,
стр.20.].
А вот легенда, записанная у племени куми на Филиппинских
островах.
«Бог сперва создал мир и деревья и пресмыкающихся, а потом
вылепил из глины два тела — мужское и женское, но в ту же ночь, когда
он окончил свою работу, явилась большая змея и, пока бог спал, сожрала
оба тела. Так случалось два или три раза, и бог стал в тупик, не зная,
как быть дальше, потому что ему приходилось работать целый день, не
менее 12 часов, чтобы вылепить эту пару тел… Наконец, однажды утром
он поднялся рано и начал с того, что сделал собаку и вложил в нее
жизнь, а потом уже, изготовив вновь человеческие изображения, он в ту
же ночь поставил собаку сторожить их, и когда пришла змея, то собака
залаяла и прогнала змею прочь»[Там же, стр.23.].
В приведенных нами легендах о сотворении человека есть немало
общего с ветхозаветной легендой. На самом деле, чем в принципе
отличаются эти легенды от ветхозаветной? И библейская легенда, и
другие, приведенные нами, основаны на фантазии. Ни одна из них не
может быть доказана, ни одну из них нельзя принимать всерьез, ни одну
нельзя предпочесть другой.
В самом деле, спросим мы верующего читателя, чем библейское
сказание о сотворении человека убедительней, умней и просто
достоверней тех сказаний, которые записаны этнографами у современных
отсталых народов? Уровень этих легенд примерно один и тот же, да и по
содержанию в них немало общего, вплоть до того, что во всех случаях
человек делается из глины и в него богом вдувается душа.
Естественные науки выяснили действительное происхождение
органического мира, всех существующих растительных и животных видов.
Учение Дарвина раскрыло картину постепенного развития форм
органической жизни на Земле, начиная с простейших растений и животных
и кончая человеком. Около миллиарда лет тому назад на Земле возникла
жизнь в простейших ее формах. Постепенное усложнение форм органической
жизни приводило к появлению все новых и новых видов. Шел процесс
постепенного развития жизни на Земле, и около миллиона лет тому назад
здесь появился наиболее сложный и совершенный из существующих на Земле
организмов — человек.
Как бы ни пытались защитники религии выпутать «священную» книгу
из конфузного положения, превращая дни творения Вселенной в
«исторические эпохи», это не помогает: в Библии говорится именно о
днях, разделявшихся между собой ночами, т.е. о нормальных сутках.
Наука же показывает, что органическая жизнь на Земле должна была около
миллиарда лет развиваться, чтобы породить самый сложный живой организм
— человека.
По Библии, одновременно появились все растения, потом все
животные, потом сразу человек, да еще вылепленный богом из глины.
Наука же показывает, как в процессе длительнейшего развития на
протяжении сотен миллионов лет возникала жизнь, как потом появились
простейшие живые организмы, как из них в свою очередь возникали более
совершенные и сложно организованные, как постепенно через ряд

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

церковь, а значительно позже. Приведем некоторые из его соображений по
этому вопросу.
Если бы Жреческий кодекс был известен евреям так давно, то в
книгах Судей, Царств, пророков упоминались бы его предписания, сама
жизнь и быт евреев этого периода соответствовали бы этим предписаниям.
Между тем жизнь еврейского народа в упомянутых ветхозаветных книгах
изображается так, как будто они и не слыхали о том, что существуют
требования и предписания Жреческого кодекса. Это особенно ясно видно
на материале истории религиозного культа.
Известно, что первоначально у древних евреев служение богам и, в
частности, богу Яхве происходило в разных местах по всей стране — на
высотах и в священных рощах, у жертвенников постоянных или сооружаемых
для каждого отдельного случая. В дальнейшем культ централизовался
настолько, что установилась практика богослужения в одном центре — в
иерусалимском храме. Велльгаузен проследил, каким образом этот процесс
централизации культа нашел отражение в Шестикнижии. Результаты
оказались очень интересными.
В Яхвисте никакой централизации еще нет, множественность
жертвенников и пунктов богослужения не встречает возражений; это
понятно, ибо Яхвист является наиболее древним элементом Шестикнижия.
Во Второзаконии выдвигается уже требование единства места
богослужения, и это требование носит наступательный характер,
провозглашается борьба против святилищ и жертвенников, находящихся вне
храма; здесь видна вторая ступень развития. Наконец, в Жреческом
кодексе о единстве места богослужения уже говорится, как о само собой
разумеющемся, как о чем-то давно существующем. Ясно, что Жреческий
кодекс выражает последний этап той эволюции, которую пережила
ветхозаветная религия.
Этот вывод Велльгаузен проверяет на многих других материалах.
Например, праздники, устанавливаемые Жреческим кодексом, несомненно,
более позднего происхождения, чем праздники, устанавливаемые в Яхвисте
и Второзаконии. То же относится и к такому вопросу, как организация
духовенства. В древнейшие времена у евреев не было духовенства,
отдельного от мирян. В дальнейшем появляются жрецы-левиты, потом
выделяется верхушка жречества во главе с первосвященником, который не
только возглавляет духовенство, но и претендует на главную роль в
возникшем к этому времени еврейском государстве. Если проследить, как
этот процесс отразился в Шестикнижии, то опять подтвердится положение
о позднем происхождении Жреческого кодекса, ибо в нем впервые
говорится о первосвященнике и жрецах. Даже в книгах Судей и Царств нет
никакого намека на власть первосвященника, на преобладающее влияние
жрецов в общественной жизни; «действительно влиятельными вождями
народа являются судьи, люди совсем не духовного звания»[Ю.
Велльгаузен, Израильско-иудейская религия. В сборнике «Из истории
раннего христианства», М. 1907, стр.7.]. Значит, Жреческий кодекс
появился позднее книг Судей и Царств.
В Жреческом кодексе предусматривается выполнение верующими такой
массы обрядов, такого сложного молитвенного церемониала, который
совершенно невозможно выполнять в пустыне, в условиях кочевой жизни.
Из книг, относящихся к эпохе царей, не видно, чтобы этот церемониал
даже тогда выполнялся. Он был, конечно, введен в значительно более
поздний период.
Велльгаузен рассмотрел под этим углом зрения и те книги Библии,
которые следуют за Шестикнижием. Оказалось, что они в свое время
подверглись определенной обработке в соответствии с законодательными
книгами Шестикнижия, т.е. Второзаконием и Жреческим кодексом. При этом
на более ранних из них, книгах Царств, лежит отпечаток требований
Второзакония, а более поздние, Паралипоменон, явно обработаны в свете
требований Жреческого кодекса. Это снова свидетельствует о том, что
Жреческий кодекс представляет собой более позднюю ступень в
законодательной части Библии, чем Второзаконие. А мы уже знаем, что,
как доказал де Ветте, Второзаконие было написано около 621 г. до н.э.
Когда же возник Жреческий кодекс?
В 586 г. до н.э., т.е. через 35 лет после появления Второзакония,
вавилонский царь Навуходоносор взял Иерусалим и угнал верхушку
еврейского народа в плен («вавилонское пленение»). Велльгаузен
считает, что именно в вавилонском плену и сформировался Жреческий
кодекс. Когда большая часть жрецов была отправлена в плен,
богослужение было прекращено, и, чтобы не забылся ритуал, его нужно
было записать. Вначале этим занялся пророк Иезекииль, в книге которого
записан обычный ритуал иерусалимского храма. Вокруг Иезекииля
собралась большая группа жрецов, занимавшихся составлением «Закона».
После восстановления храма в Иерусалиме и возвращения части евреев на
родину богослужение возобновилось. Тогда составление Жреческого
кодекса приобретало тем более важное значение. Поэтому работа над ним
продолжалась. Когда в середине V века до н.э. Ездра и Неемия вернулись
из Вавилона в Иерусалим во главе группы репатриантов, они привезли с
собой и опубликовали книгу закона Моисеева. Об этом подробно и
рассказано в библейских книгах Ездры и Неемия. Этой книгой Моисеева
закона и был Жреческий кодекс.
Вспомним, что и Спиноза считал настоящим автором и по меньшей
мере редактором-составителем Пятикнижия Ездру. Но у Спинозы это было
только догадкой, Велльгаузен же обосновал ее достаточно вескими
аргументами.
Оказалось, таким образом, что только незначительная часть
Пятикнижия была написана раньше VII века до н.э., Второзаконие
появилось в 621 г., а большая часть остальных книг (Жреческий кодекс)
— в 444 г., т.е. {почти на тысячу лет позже того времени, к которому
относят церковники соответствующие части Пятикнижия.}
В середине и второй половине XIX века научное исследование Библии
получило новый богатый материал благодаря археологическим раскопкам в
Месопотамии и некоторых других ближневосточных странах.
*Археологические открытия и история Ветхого Завета* Английским
археологом Лэйярдом и итальянским археологом Ботта в середине XIX века
были сделаны открытия, поразившие весь мир.
Во дворце ассирийского царя Синаххериба (705-680 г. до н.э.)
Лэйярд нашел огромную библиотеку клинописных надписей на глиняных

табличках, собиравшуюся в свое время внуком Синаххериба Ашшурбанапалом
(669-633 г. до н.э.). Таблички были отправлены в лондонский Британский
музей, где их через двадцать лет расшифровал работник этого музея
Джордж Смит. Результаты оказались сенсационными.
Осенью 1872 г. Смит, сортируя таблички библиотеки Ашшурбанапала,
нашел обломок, на котором было написано: «К горе Низир причалил
корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться…
Когда наступил 7-ой день, я выпустил голубя; голубь полетел и
вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся». Смиту
сразу бросилось в глаза явное созвучие этого текста с библейским
текстом сказания о потопе. Начались поиски других обломков таблички.
Они не были найдены, но зато удалось отыскать два других экземпляра.
Вся табличка оказалась только частью интереснейшего
ассиро-вавилонского сказания — эпоса о Гильгамеше. Все повествование
занимает 12 табличек, причем 11-я из них посвящена всемирному потопу.
Там приводится рассказ праведника Утнапиштима Гильгамешу об этом
событии:
«Произвести потоп решило сердце великих богов… Эа, владыка
премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из
тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из
Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство,
ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль
семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить,
должен иметь определенные размеры». Рассказов о том, как он строил
корабль, Утнапиштим продолжает: «Все, что у меня было в серебре, внес
я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у
меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда
все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и
ремесленников». Начался страшный ливень, затопивший всю землю. «На 7-й
день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день,
я увидел, что все человечество превратилось в глину… Через сутки
выступил остров»[Отрывки из эпоса о Гильгамеше приводятся здесь и
далее по переводу, данному в книге Б.А. Тураева «История древнего
Востока», Л. 1936, т.I, стр.131 и сл.]. Утнапиштим выпустил на
разведку голубя, который вернулся, не найдя сухого места на земле,
потом — ласточку, тоже вернувшуюся обратно, наконец — ворона, который
не вернулся, что говорило о том, что на земле уже есть сухие места.
Утнапиштим высадился на землю и принес жертву богам. Те благосклонно
вдохнули аромат жертвы и раскаялись в том, что так сильно наказали
людей.
Есть, конечно, в этой легенде и расхождения с библейским
сказанием о потопе, но нельзя не видеть, что основа у них общая.
Таблички со сказанием о Гильгамеше, относящиеся к истории потопа,
датируются учеными примерно 3 тысячелетием до н.э., причем на них
имеются пометки о том, что это копии с более древнего оригинала. Если
библейское сказание о потопе содержалось бы только в тех частях
Пятикнижия, которые относятся к Жреческому кодексу, то можно было бы
считать, что евреи заимствовали его у вавилонян в период своего
пребывания в плену, ибо, как доказал Велльгаузен, Жреческий кодекс
составлен именно в вавилонском плену. Но сказание о потопе содержится
также и в Яхвисте, который относится к более ранним временам. Это тоже
вполне объяснимо. Возможно, что некоторые племена евреев до вселения в
Ханаан жили в Месопотамии. Здесь ассиро-вавилонские легенды были
широко распространены, так что евреи могли позаимствовать их. Во
всяком случае, одно из основных библейских сказаний не является
оригинальным.
Кроме сказания о потопе, обнаружилось большое количество и других
заимствований.
В той же библиотеке Ашшурбанапала найден цилиндр со следующим
изображением: в центре — дерево, по одну сторону его — мужская фигура,
по другую — женская; сзади женщины извивается подымающаяся с земли
змея; мужчина и женщина протягивают руки к висящим на дереве плодам.
Это выглядит как иллюстрация к библейской легенде о грехопадении Адама
и Евы. Значит, легенда, подобная библейской, еще задолго до того, как
она появилась в Библии, уже существовала в мифологии ассириян.
Упоминавшийся выше Джордж Смит нашел и расшифровал табличку с
легендой о царе аккадском Саргоне I (XXIV век до н.э.). Вот что там
рассказывает Саргон о себе: «Зачала меня моя бедная мать; втайне
родила меня, положила меня в тростниковую корзину, запечатала меня
смолой и отдала меня реке… Тогда подняла меня река, принесла меня к
Акки-водоносу. Акки-водонос поднял меня, взял меня в сыновья и
воспитал меня». В Библии примерно то же рассказывается о рождении и
младенчестве Моисея, с той только разницей, что младенца находит и
берет на воспитание не водонос, а египетская царевна.
В 1901 г. на территории древней Персии (г.Сузы) был найден
большой каменный столб, на котором клинописью были начертаны законы
древнейшего вавилонского царя — Хаммурапи (1792-1750 до н.э.). Всего
там оказалось свыше трех с половиной тысяч строк, составляющих 247
статей. Помимо того, в библиотеке Ашшурбанапала, а также в некоторых
других местах найдены отрывки из законов Хаммурапи, восполняющие
строки, которых не хватает на столбе. Исследование законов Хаммурапи
дало еще более удивительные результаты для изучения истории
библейского текста, чем исследование легенд и сказаний. Оказалось, что
характер законодательства Хаммурапи очень похож на библейское
законодательство. Например, пресловутое «око за око, зуб за зуб»
содержится как в Ветхом Завете, так и в законах Хаммурапи; и здесь и
там санкционируется убийство на месте преступления вора-взломщика; и
здесь и там предусматривается отпуск раба на волю после истечения
определенного срока и т.д. и т.п. На столбе с законами Хаммурапи
имеется изображение самого Хаммурапи, получающего свои законы из рук
бога Шамаша; Моисей, по библейскому учению, тоже получил свое
законодательство непосредственно из рук бога.
Хаммурапи жил в XVIII веке до н.э., а Моисеево законодательство
относится самими церковниками к XIII веку до н.э., т.е. оно появилось,
даже по их мнению, на 500 лет позже Хаммурапи. Вероятно,
соответствующие места Ветхого Завета были заимствованы у Хаммурапи.
Расшифровка ассиро-вавилонской клинописи открыла науке большое
количество текстов, сходных как по содержанию, так и по форме с
библейскими песнопениями в честь бога Яхве — с псалмами. Есть и такие
песнопения, в которых провозглашается, что бог един или что он по
меньшей мере превосходит всех остальных богов. Например, в тексте,
который обращен к Наннару, богу-покровителю города Ура, сказано так:
«Отец, созидатель всего, взирающий на все живое… Владыка, выносящий

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55