Рубрики: РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

книги про религию

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

ухудшалось.
Собирались грозовые тучи и на международном горизонте. Палестина
все время находилась между молотом и наковальней — между Египтом с его
древней богатой культурой и сильным войском, с одной стороны, и
грозными месопотамскими державами — Ассирией и Вавилоном, с другой
стороны. Само образование еврейского государства в конце XI века стало
возможно именно благодаря временному ослаблению в этот период как
Египта, так и Ассирии. Образовавшиеся после распада единого еврейского
государства Иудея и Израиль часто враждовали между собой и в поисках
союзников вели сложную дипломатическую игру со своими мощными
соседями.
В IX веке Ассирия непрестанно оказывала сильное давление на
лежавшие к югу от нее мелкие государства — Сирию и Израиль, которые не
могли устоять под ее напором. Ее агрессивность в отношении этих
государств сдерживалась в течение некоторого времени тем, что сама она
в свою очередь испытывала давление с севера, со стороны государства
Урарту. Но к середине VIII века Ассирия нанесла урартинцам ряд
поражений и начала неуклонно продвигаться на юг, в сторону Израиля.
Это еще более усилило настроения беспокойства и тревоги,
распространившиеся в народных массах.
Подобные настроения нашли свое отражение в выступлениях пророков.
Первым выступил израильский пророк — пастух Амос. Он предсказал
неизбежное нападение врага на Израиль и рисовал страшные картины того,
как враг возьмет столицу Самарию, предаст огню и мечу население и
богатства страны, уничтожит само государство. Причину всех этих бед
Амос усматривал в тех беззакониях и грехах, которые имели место в
жизни и поведении «избранного» Яхве народа и прежде всего его
привилегированной верхушки. Он гневно клеймил роскошь, окружающую
израильских богачей, которые «лежат на ложах из слоновой кости и
нежатся на постелях… едят лучших овнов из стада и тельцов с тучного
пастбища, поют под звуки гуслей… пьют из чаш вино, мажутся
наилучшими мастями, и не болезнуют о бедствии Иосифа!»[Книга пророка
Амоса, гл. ст.4-6.] Он разоблачал их жестокость и несправедливость в
отношении угнетенных, громил тех, которые «притесняют бедных, угнетают
нищих»[Книга пророка Амоса, гл.IV, ст.1.], «продают правого за серебро
и бедного — за пару сандалий»[Там же, гл.II, ст.6.]. При этом,
конечно, он не забывал упрекнуть народ в том, что он не соблюдает
верность Яхве, поклоняется чужим богам и приносит им жертвы, в то
время как Яхве вывел его из Египта, оказал ему столько благодеяний и
т.д. и т.п. За такие преступления Яхве жестоко накажет избранный им
народ, и сделано это будет руками внешнего врага.
Разоблачения, брань и угрозы пророка кончаются все же обещанием
со стороны Яхве смилостивиться и истребить «не весь дом Иакова»,
вернуть в свое время из плена уцелевшие остатки его и восстановить
прежнее положение. Не исключено, что эти обещания вписаны в текст
Амоса позднее, когда сформировалось учение о мессии и о спасении
народа от последствий его греховной жизни благодаря божьему
милосердию.
По такой же схеме построены и остальные пророчества этого
периода. Их содержание мы более подробно излагали в первой главе,
поэтому не будем сейчас на нем останавливаться, тем более что оно
весьма однообразно. Укажем только на то, что если пророчество Амоса
относится к Израилю, то пророчество Михея, а особенно пророчество
Исаии относятся уже к Иудее. Такой же конец, как Израилю, они
предсказывают и Иудейскому царству.
Книгу Исаии нельзя целиком относить к периоду до вавилонского
плена. В крайнем случае можно считать, что в допленный период
появились только первые тридцать девять ее глав. Начиная с главы XL,
говорится о событиях, которые происходили не менее, чем через двести
лет после того, как были написаны основные главы книги: говорится о
вавилонском плене и даже о возвращении части изгнанников из этого
плена и даже о возвращении части изгнанников из этого плена по приказу
персидского царя Кира, между тем как известно, что это происходило в
538 г. до н.э. Точно установлено, что в книге Исаии содержится по
меньшей мере три пласта, именующиеся в научной литературе Первоисаией
(главы I-XXXIX), Второисаией (XL-LV главы) и Третьеисаией (LVI-LXVI).
Если подробно рассматривать относящуюся к данному периоду книгу
Первоисаии, то и здесь мы увидим ряд текстов более позднего времени.
Тяжелая общественно-историческая обстановка, в которой появились
первые книги пророков, обусловила содержание и тон этих книг. В них
преобладает критика существующего положения, критика господствующих
нравов, разоблачение тех людей и общественных групп, которые должны
отвечать за создавшееся положение. Неудивительно, что для этих книг
характерен своего рода бунтарский тон. Некоторые защитник религии,
основываясь на этом, изображают книги пророков как чуть ли не
революционные сочинения, направленные против эксплуататорского строя.
Это, кончено, неверно.
Ни одна из этих книг не выступает против эксплуататорского строя,
против рабства. Они выступают против тех представителей
господствующего класса, которые злоупотребляют своим положением,
которые не проявляют «мудрой умеренности» в своей стяжательской
практике. Нельзя, да и незачем, отрицать того, что в гневных речах
пророков против захватчиков-ростовщиков, против чересчур жестоких
рабовладельцев нашли свое выражение настроения народных масс. Реальные
земные отношения получили освещение, фантастически искаженное:
источником бедствий оказывались не классовые противоречия и не угроза
порабощения иностранной державой, а грехи сынов Израиля перед богом
Яхве, поклонение чужим богам, забвение требований Яхве в отношении
своих единоверцев; людям угрожала не просто перспектива нашествия
мощных сил агрессивной державы, а наказание, наложенное Яхве за
указанные грехи избранного им народа.
Классовая ненависть угнетенных нашла в книгах пророков не только
свое выражение, но и свой выход, свою разрядку. Как и вообще в религии
трудящиеся и эксплуатируемые топят свои требования и свой классовый
протест, так это было и в книгах пророков. Пророки обличают и громят
эксплуататоров, Яхве охраняет интересы народа, он не даст в обиду
своих верных последователей; значит, все в полном порядке, надо только

молится и выполнять все положенные обряды. Вот чем оказывается на
поверку мнимая революционность пророческих книг.
Следующий этап в развитии религии евреев, связанный с появлением
новых библейских книг, начался с вавилонского плена.
*Вавилонский плен и Библия* Грянули те события, о которых,
частично в порядке предвидения, частично задним числом, рассказано в
книгах пророков. В 722 г. до н.э. под натиском ассирян пало
Израильское царство. Ассирийский царь Саргон II взял Самарию и увел в
плен израильского царя Осию и почти тридцать тысяч его подданных. На
их место, как уже говорилось, он прислал поселенцев из Вавилона и
Сирии, так что северная часть Палестины вообще перестала быть
еврейской. Казалось, что такая же судьба ждет и Иудею. Действительно,
в 701 г. до н.э. ассирийский царь Синаххериб подступил со своими
войсками к стенам Иерусалима и осадил его. Долгое время он никак не
мог взять город, пока, наконец, иудейский царь Хизкия не предложил
Синаххерибу большую дань золотом и серебром. Осада была снята, и
ассирийские войска удалились. Передышка длилась больше столетия.
Шла борьба между Ассирией и Вавилоном, притом с переменным
успехом. К середине VII века Ассирия стала огромным государством,
охватывавшим почти всю переднюю Азию. И все же к концу этого столетия
ассирийское государство перестало существовать. В 605 г. до н.э.
ассирийский же военачальник Набопаласар, объявивший себя царем
Вавилона, в союзе с мидянами разгромил Ассирийскую державу и основал
новое, не менее агрессивное государство — Вавилонское. Это государство
во главе с сыном Набопаласара Навуходоносором вскоре предприняло ряд
завоевательных походов. Пришел конец и Иудейскому царству.
Когда иудейский царь Иоаким, надеявшийся на помощь Египта,
отказался платить дань Навуходоносору, тот в 597 г. до н.э. двинул
свои войска в Иудею, окружил Иерусалим и после трехмесячной осады взял
его. Храм Яхве был разграблен, сын Иоакима Иехония (сам царь умер во
время осады) вместе с частью иерусалимского населения был уведен в
плен. На иерусалимский трон Навуходоносор возвел дядю Иехонии Седекию.
Однако Седекия вскоре вступил в переговоры с египетским фараоном и по
сути дела восстал против Навуходоносора. Борьба возобновилась.
Вавилонский царь предпринял сначала поход против египтян, а потом
вернулся к Иерусалиму. В 586 г. до н.э. после девятимесячной отчаянной
борьбы Иерусалим был взят. На этот раз расправа была более жестокой.
Город был сожжен, погиб и знаменитый храм Соломона, все жители
Иерусалима были уведены в Вавилон, как и многие наиболее знатные
представители провинциального населения. На родине были оставлены
только крестьяне.
Об этом периоде рассказывает в Библии книга пророка Иеремии.
Когда опасность вавилонского завоевания была уже не только реальной,
но по существу неотвратимой, Иеремия выступил с религиозным
обоснованием и оправданием той участи, которая ждала иудеев. Конечно,
и здесь основной причиной всех бедствий оказывалось то, что сыны
израилевы непрерывно во все времена нарушали свой завет с Яхве, и вот
бог решил наказать свой народ, избрав в качестве своего оружия
Навуходоносора. Иеремия упорно призывал евреев даже не думать о
сопротивлении вавилонянам.
Иеремия, видимо, жил и писал именно в период разрушения храма и
пленения иудеев, хотя сам он в плен не попал: вавилоняне отнеслись к
нему весьма благосклонно, как к человеку, который во многом помог им
своей агитацией. Но книга, которая названа его именем, не вся
принадлежит Иеремии, в ней много позднейших вставок и дополнений.
Последние три главы ее, безусловно, принадлежат другому автору — это
признано почти всеми исследователями. Вызывают сомнения в этом
отношении и еще некоторые места книги. Так, например, первые
шестнадцать стихов десятой главы никак не увязываются со всем
содержанием главы. В них Яхве рассматривается как единственный бог, а
такой взгляд на Яхве был характерен не для этой эпохи, а для более
поздних времен.
Рядом с книгой Иеремии в Библии находится так называемый Плач
Иеремии. Это несколько траурных поэм по случаю разрушения храма и тех
бедствий, которые обрушились на евреев. Несмотря на то что Плач носит
имя Иеремии, он ему, как считает большинство исследователей, не
принадлежит. Автор этого библейского произведения неизвестен, но есть
основания полагать, что оно было написано немногим позднее начала
вавилонского плена, вероятно, около 580 г. до н.э.
В плену положение разных слове иудеев было различным. Имущие
сохранили свое привилегированное положение вплоть до владения рабами.
Рабы-иудеи остались рабами и в плену. Особых изменений в правовом и
даже имущественном положении основной массы в плену не произошло. В
Вавилоне жили люди самых различных племен и народов, там
господствовала известная терпимость, как религиозная, так и
национальная. Хотя Библия изображает Навуходоносора и других
вавилонских царей как жестоких властителей и угнетателей, исторические
данные свидетельствуют о том, что нравы вавилонян были значительно
гуманнее, чем нравы, которые культивировала Библия среди евреев.
Огромное значение для всей дальнейшей истории евреев и, в
частности, для истории их религии, а также для истории Библии имело то
обстоятельство, что в Вавилоне они столкнулись с культурой,
значительно более высоко развитой, чем их собственная. Несколько
десятков лет пребывания в вавилонском плену расширили умственный
горизонт еврейского народа, дали ему возможность усвоить огромное
количество новых сказаний и легенд. Новые впечатления требовали своего
объяснения, которое нередко оказывалось фантастическим и обогащало
иудейскую мифологию новой легендой, иногда весьма замысловатого
свойства. Примером здесь может послужить хотя бы легенда о вавилонском
столпотворении, вошедшая в книгу Бытия.
Пребывание в вавилонском плену дало сильнейший толчок библейскому
творчеству. Само это несчастие требовало объяснения и какого-то
согласования с теорией «избранности» еврейского народа, ибо реальная
жизнь уж очень противоречила легенде о том, что Яхве горой стоит за
свой народ и во всех условиях гарантирует ему процветание.
Напрашивалось одно из двух решений: или Яхве оказался слабей богов
других народов и не сумел защитить своих избранников, или он
окончательно порвал свой договор с ними и оставил их на произвол
судьбы. И то и другое объяснение не удовлетворяло людей, не утешало
их. Возникали иные, более утешительные и обнадеживающие легенды,
которые облекались в форму новых пророческих книг. Помимо того, шло
редактирование, дополнение существовавших до плена библейских книг, их
обработка под углом зрения новых событий и новых объяснений этих

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

дочь царицы Иродиады Саломея плясала на пиру перед гостями,
собравшимися у царя Ирода. Этого не могло быть, ибо по обычаям
восточных стран того времени такое поведение опозорило бы царевну, так
как плясали на пирах танцовщицы-проститутки из рабынь. Иисус, по
евангелиям, изгоняет бичом торговцев, продававших в храме свои товары,
опрокидывает их прилавки, «столы меновщиков» и т.д. Этого не могло
быть, ибо в храме торговля никогда не производилась. В другом месте
евангелий рассказывается о том, как Иисус, встретив бесноватого,
изгнал из него огромное количество бесов и приказал им вселится в
стадо свиней, которых было около 2 тысяч. В Палестине того времени не
могло быть свиных стад, тем более таких больших, так как религия
запрещала евреям свиноводство, как запрещает и сейчас.
В суде над Иисусом, рассказывают авторы евангелий, будто бы
участвовало много первосвященников[См. евангелие от Матфея, гл.XXVI,
ст.59; гл.XXVII, ст.1; евангелие от Марка, гл.XV, ст.31; евангелие от
Луки, гл.XXII, ст.52.]. Между тем в Иудее мог быть только один
первосвященник. В расправе над Иисусом, по евангелиям, участвуют все
время римские солдаты. В то время их в Иудее не было. Гарнизон римских
солдат был оставлен в Иерусалиме только после подавления иудейского
восстания 60-х годов н.э., т.е. через несколько десятков лет после
эпохи, к которой относятся описываемые события. Римский прокуратор
Понтий Пилат, который будто бы принимает непосредственное участие в
расправе над Иисусом, не мог этого делать по той причине, что его
резиденция была не в Иерусалиме, где все это происходило, а в Цезарее,
на берегу моря — далеко от Иерусалима.
Насколько трудно добраться в Библии до исторической истины, можно
видеть хотя бы на тех многочисленных фактических несообразностях,
которые мы там находим.
Рассказывается, например, о войне, происходившей между иудейским
царем Авией и израильским царем Иеровоамом. Об армии первого
говорится, что она состояла из 400 тысяч отборных бойцов, а об армии
второго — что таких же отборных бойцов в ней было 800 тысяч[См. II
книгу Паралипоменон, гл.XIII.]. Значит, помимо этих отборных сил,
были, надо полагать, еще и войска. Но в древности никогда таких
огромных армий не было — это, безусловно, фантастические цифры.
Среди евреев, вышедших из Египта, было, как рассказывается в
Библии, ни больше ни меньше, как 600 тысяч мужчин. Принято считать,
что количество взрослых мужчин обычно составляет около одной пятой
всего населения. Если исходить из этого расчета, то надо считать, что
всего евреев из Египта вышло около 3 миллионов. Эта колоссальная масса
народа за одну ночь прошла по территории Египта, перешла Красное море,
сгруппировалась вокруг горы Синай, потом сорок лет единым потоком
бродила по пустыне и, наконец, форсировав Иордан, вторглась в
Палестину. Все это совершенно невероятно.
Немецкий военный историк Дельбрюк подверг проверке данные
древнегреческого историка Геродота о численности войск Ксеркса в
греко-персидской войне. Геродот дает точную цифру — 4200 тысяч вместе
с обозами. Когда Дельбрюк произвел соответствующие подсчеты,
оказалось, что такая колонна персов в походе должна была растянутся не
менее чем на 3 тысячи километров. Попробуем воспользоваться данными
этого авторитетного исследователя в нашем случае. Колонна евреев
должна была занять в походе не менее 2 тысяч километров при условии
соблюдения современной маршевой дисциплины, что само по себе
маловероятно. По прямой линии расстояние от реки Нил даже в верхнем ее
течении до северных границ Палестины составляет примерно около 1000
километров. Если даже удвоить эту цифру и считать, что вместе с
изгибами караванного пути, по которому должна была следовать колонна,
она составляет 2 тысячи километров, то и в этом случае получится, что,
когда голова колонны уже прошла всю Палестину, ее хвост должен был еще
находится в исходном пункте. Блуждать по Синайской пустыне такая масса
народа не могла, ибо весь Синайский полуостров представляет собой
маленькую территорию, на которой 3 миллиона человек не могли бы даже
как следует разместится. Что же касается перехода через Красное море
всей колонны в течение одной ночи, то это тоже фантастика. Подсчеты
показывают, что для этого понадобилось бы не менее недели, даже при
условии, что воды моря, действительно, расступились, как написано в
Библии.
Конечно, верующие нам могут возразить: для бога все возможно; уж
если он заставил расступится воды Красного моря и дал возможность
евреям пройти по воде, как по суху, то что ему стоило даже не в одну
ночь, а в одну минуту переправить миллионы через это море. Мы, однако,
не занимаемся здесь вопросом о возможности или невозможности чудес —
об этом мы поговорим дальше. Покамест мы рассматриваем реальную
историческую возможность описанных в Библии событий и устанавливаем, в
какой мере можно всерьез принимать ее историческое повествование. Если
исходить из возможности чудес, то вообще никакие рассуждения и никакой
анализ невозможны. Какой вопрос ни поставишь, на все можно ответить,
что это чудо, чуду же никакая логика не присуща…
Фактические несуразности наблюдаются в Библии и по сравнительно
мелким вопросам. Например, когда царь Герарский соблазнился красотою
жены Авраама Сарры, ей было, судя по библии, ни мало ни много, как
девяносто лет[См. бытие, гл.XVII, ст.17.]. Довольно любопытен и такой
факт: Иаков старается не отпускать от себя младшего сына Вениамина и
все время держит его при себе; сам Вениамин именуется отроком, но этот
«отрок» имеет уже, оказывается, десять человек детей — все они
перечислены по именам[См. там же, гл.XLVI, ст.21.]. При такой
небрежности в освещении фактов, конечно, любые ошибки и любые
искажения могли иметь и, действительно имеют место в Библии.
Одним словом, с исторической истиной в Библии дело обстоит весьма
неблагополучно.
Исторические ошибки и искажения в библии становятся вполне
объяснимыми, если рассматривать библия как произведение, созданное на
земле самими людьми и если как следует разобраться в ее истории.
Нет ничего удивительного в том, что книга, которая составлялась в
течение целого тысячелетия огромным количеством авторов, содержит в
себе много ошибок и неувязок; было бы странно, если бы все библейские
авторы оказались одинаково знающими и добросовестными людьми. Важную

роль играет еще одно обстоятельство. Многочисленные авторы библейских
книг исходили в своей работе из определенных религиозно-назидательных
целей, поэтому они старались подгонять исторические факты под свои
схемы и укладывать в эти схемы распространенные в народе мифы и
сказания. Когда же оказалось, что для обоснования данной религиозной
идеи не хватает исторических фактов, даже подтасованных, не хватает
также существующих уже и распространенных в народе мифов, тогда авторы
сами выдумывали факты и сочиняли мифы. В результате получалось
невообразимо запутанное смешение исторического с фантастическим,
истины с вымыслом.
Хоть и с большой неохотой, но признать это вынуждены и богословы.
Например, лютеранский ученый богослов Эйсфельдт пишет: «Что касается
данной в Новом Завете исторической картины, то надо признать, что она
для современных людей не является безоговорочно авторитетной, многими
она может приниматься с еще большими оговорками, чем физическая
картина. Если в Послании к Галатам (III, 16) говорится, что между
Авраамом и Моисеем прошло 430 лет, то это ни в коем случае не дает
такой ветхозаветной хронологии, которая может быть принята ученым
теологом»[Otto Eissfeldt, Geschichtliches und Ubergeschichtliches im
alten Testament, S. 39.].
Любопытный обмен репликами по поводу исторической достоверности
Ветхого Завета произошел на парижском конгрессе библейской археологии
и ориенталистики. Католический священник Коппенс заявил в своем
выступлении: «Не следует преувеличивать историческую ценность книг
Ветхого Завета. Только автор биографии Давида заслуживает своей
объективностью названия историка»[«La Bible et L’orient. Travaux du
premier congres d’archeologie et d’orientalisme bibliques», p.35.].
Ему ответил на это богослов М. Дорм, причем ответ оказался весьма
неубедительным. В протокольной записи он выглядит так: «М. Дорм указал
на значение жреческого источника, который сообщает чисто светские
сведения, например географические и этнографические отрывки,
содержащиеся в главе X книги Бытия»[«La Bible et L’orient. Travaux du
premier congres d’archeologie et d’orientalisme bibliques», p.35.].
Какие же географические и этнографические сведения содержатся в главе,
на которую ссылается Дорм? «Вот родословие сынов Ноевых, — начинается
эта глава, — Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети.
Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай…» После этого идет совершенно
мифическая родословная остальных сыновей Ноя и их детей, а в
заключение сказано: «Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в
народах их. От них распространились народы по земле после
потопа»[Бытие, гл.X.]. Можно сказать, что представления об этнографии
и географии, которыми оперирует богослов Дорм, недалеко ушли от
допотопных.
Не следует искать истину и в так называемых пророчествах Библии.
*Пророчества* О них ходит много всяких разговоров среди верующих.
И, как правило, все эти разговоры основаны на незнании сути дела, чаще
всего на незнании Библии.
Есть в Библии много пророчеств о давно прошедших временах.
Например, в книгах, которые так и называются книгами Пророков (Исаии,
Иеремии и др.), будто бы было предсказано покорение Иудеи Ассирией и
Вавилоном, и все эти события потом действительно произошли. На самом
деле подавляющее большинство подобных пророчеств было сделано задним
числом, после того, как события уже совершились.
Большинство пророческих книг было написано в эпоху вавилонского
плена и после нее, а их выдавали за книги, написанные еще в древности.
Некоторые из пророчеств были сделаны незадолго до тех событий, о
которых в них говорится, и фактически были основаны на трезвом расчете
обстановки. Например, пророк Иеремия жил до завоевания Иудеи Вавилоном
и во время этого завоевания. Учитывая складывавшуюся международную
обстановку, он делал вполне обоснованные выводы о неизбежности
завоевания маленькой Иудеи мощным Вавилоном. Больше того, исходя из
этого, он вел активную пораженческую агитацию среди своих
соотечественников; по существу он был настоящим агентом
паработителей-вавилонян. Но дело здесь совсем не в пророчестве, а в
трезвом и, может быть, корыстном расчете, учитывавшем реальное
соотношение сил.
Основное из пророчеств, которое повторяется во многих библейских
книгах, заключается в том, что после тяжелых времен плена, рассеяния и
рабства для избранного богом народа наступит, наконец, избавление и
счастливая жизнь, причем в некоторых библейских книгах эта счастливая
жизнь представляется как господство над другими народами. Последнее
никак не сбывалось. Были пророчества об избавлении от вавилонского
господства, они как будто сбылись, но тут же на смену вавилонскому
господству пришло персидское, потом греческое, которое сменилось
римским, и т.д. Пророки занимались по существу тем, что непрестанно
откладывали платеж по векселю, но этот платеж так и не наступил, хотя
все указывавшиеся сроки давным-давно прошли.
В Новом Завете пророчества этого рода выглядят несколько
по-иному. Здесь уже имеется в виду спасение не еврейского народа, а
всего человечества. Должен наступить конец света, должен прийти
Антихрист и вступить в борьбу с богом; после сильнейших потрясений
победит Христос, и наступит на земле царство небесное; воскреснут все
мертвые и предстанут перед Страшным Судом, который осудит одних людей
на вечные муки, других — на вечное блаженство. В Новом Завете этот
мотив постоянно повторяется, причем даются категорические заверения о
том, что это наступит очень скоро: «не прейдет род сей, как все сие
будет»[Евангелие от Матфея, гл.XXIV, ст.34.]. Это значит, что конец
света наступит на протяжении жизни одного поколения, иначе говоря, он
должен был наступить уже тысячу девятьсот лет тому назад. Но свет
существует до сих пор! Основное пророчество Библии оказалось
несостоятельным.
Много раз в истории нашей страны и стран Запада христианские
церковники и сектантские руководители заявляли, что наступили или
наступают «последние времена» перед концом света. Они производили
всякие сложные вычисления по библейским текстам и устанавливали
безошибочные, по их мнению, сроки, в которые следует ждать
неизбежного, светопреставления. К 1000 г. христианское духовенство
Западной Европы приурочивало абсолютно неизбежный конец света.
Верующие не считали нужным даже засевать поля осенью 999 г., в
результате чего разразился, конечно, страшный голод, и для многих
погибших от голода людей, действительно, наступил конец света. После
этого светопреставление много раз откладывалось. Оно «должно» было
состоятся в 1198 г., потом — в 1524, 1532, 1819, 1832, 1836, 1843,

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

известная легенда о том, как этот пророк во время морского путешествия
был проглочен китом и как бог приказал киту выплюнуть Иону на сушу,
что тот и сделал.
В общем свод библейских книг, вместе взятых, представляет собой
весьма пеструю картину большого разнообразия литературных форм и
жанров: историческая хроника, своего рода кодекс законов, бытовая
повесть, новелла, огромное количество отдельных мифов, поэма
лирическая или нравоучительная, лирическое или нравоучительное
стихотворение, песня похоронная, победная или походная, хвалебный
гимн, наконец, сатира. В подавляющем большинстве случаев все эти
литературные формы насыщены в Библии религиозным содержанием.
Подчеркиваем — в подавляющем большинстве случаев, ибо, как мы уже выше
показали, в Библии есть целые произведения, в которых религиозное
мировоззрение по существу не чувствуется, а ссылки на бога выглядят
каким-то внешним и формальным привеском.
К тому же и сама религиозная идеология, пронизывающая Библию,
отнюдь не едина. В различных библейских произведениях обнаруживаются
следы самых многообразных форм и видов религиозных верований. Ни
иудейская ни христианская религии не могут целиком принять все
содержание Библии как оно есть, от книги Бытия до Откровения Иоанна
Богослова. Многие места Библии должны подвергаться богословами этих
религий самым хитроумным истолкованиям, чтобы каким-то образом
сохранить видимость их соответствия христианскому или иудейскому
вероучению. Это происходит потому, что на самом деле в Библии
содержится большое количество следов не только дохристианских, но и
доиудейских религий, вплоть до самых первобытных, самых примитивных
культов. В ней можно найти обоснование любого религиозного культа и
вероучения, начиная с первобытной магии и кончая абстрактным
философско-идеалистическим учением о боге-слове («логосе»).
Разнообразие форм и содержания, наблюдаемое в Библии,
свидетельствует о том, что это не единое произведение, насыщенное
одним «божественным духом, а совокупность большого количества
отдельных произведений, создававшихся разными людьми, притом не в одно
время, а на протяжении огромного исторического периода. В течение
этого времени менялись условия общественного бытия людей. В Библии
отразились условия жизни людей разных эпох и даже разных народов, —
как материальные условия, так и идеология, в частности религиозные
верования. Менялись условия жизни, менялись соответственно и верования
людей, непрестанно появлялись новые напластования в религиозной
идеологии, которые оседали в произведениях, вошедших впоследствии в
библейский канон. Как это происходило в конкретной исторической
действительности, мы рассмотрим в главе, посвященной истории Библии.
Прежде чем заняться освещением самой истории Библии, мы считаем
целесообразным ознакомить читателя с тем, каким образом была
исследована эта история, иначе сказать, с основными моментами самой
истории научного исследования библейских книг.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ИЗ ИСТОРИИ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ

1. БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА КАК НАУЧНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Как христианская, так и иудейская религии учат тому, что все
библейские книги являются «богодухновенными» произведениями, т.е. что
их содержание внушено богом некоторым людям, которые и записали его.
Кто же были эти люди?
Для большинства библейских книг церковь указывает определенных
авторов. Пятикнижие она приписывает Моисею, указывая при этом, когда
он якобы жил — XV век до н.э. Книгу Иисуса Навина написал якобы сам
Иисус Навин, занявший после смерти Моисея пост вождя евреев. Остальные
книги Ветхого Завета также приписываются различным ветхозаветным же
персонажам, причем если книга названа чьим-либо именем, то он и
считается ее автором. Так, все книги пророков считаются принадлежащими
соответствующим пророкам: книга Исаии — Исаие, Иезекииля — Иезекиилю и
т.д. Что касается Нового Завета, то церковь утверждает, что евангелия
написаны четырьмя евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном;
Деяния — евангелистом Лукой, послания — теми лицами, именем которых
они названы; и, наконец, Апокалипсис приписывается Иоанну Богослову.
Однако по существу, с религиозной точки зрения, этот вопрос не должен
иметь абсолютно никакого значения, ибо автор Библии — один, это — бог,
а люди, которые производили соответствующие записи, играли только роль
переписчиков. Потому библейские книги и считаются «священными», потому
в них и не должно быть ни ошибок, ни противоречий.
Что касается времени написания библейских книг, то по
религиозному учению основные из них писались в том порядке, в каком
они расположены в библейском каноне. Сначала будто бы были написаны
Моисеем все книги Пятикнижия, потом на протяжении нескольких столетий
писались остальные книги Ветхого Завета, причем подавляющее
большинство их было якобы написано до вавилонского плена. Евангелия же
и остальные книги Нового Завета были написаны, как считает
христианская церковь, в середине I века н.э.
Эта схема происхождения библейских книг уже давно начала вызывать
сомнения у многих, даже верующих людей, пытавшихся подойти к Библии с
точки зрения здравого смысла. В отношении Моисея как автора Пятикнижия
некий персидский еврей Хиви Габалки еще в IX веке н.э. высказался
весьма скептически; он указывал, в частности, на то, что в одной из
этих книг описана смерть Моисея; не мог же человек рассказывать, как
он умирал и как его хоронили! Через двести лет после Хиви
исследованием Ветхого Завета занимался еврейский писатель и богослов
Ибн-Эзра (XI век). Он оставил после себя очень туманные высказывания,
которые не были поняты его современниками. Лишь в XVII веке их
расшифровал знаменитый голландский философ Бенедикт Спиноза
(1632-1677), который вообще положил начало научному исследованию
Библии. Существует научная дисциплина, которая специально занимается
исследованием Библии; она носит название библейской критики.
Библейская критика означает всесторонний разбор библейского текста;

при этом делается особый упор на исследование истории этого текста.
Библейской критикой занимаются не только неверующие, но и верующие
люди, в том числе и богословы как иудейской, так и христианской
религий. Особенно большую роль в истории библейской критики сыграли
богословы протестантского вероисповедания. Много сделали для
библейской критики философы, историки, специалисты по древним языкам —
семитским, древнегреческому, латинскому.
Научное исследование Библии велось различными группами и
направлениями ученых с разных позиций. Одни ученые исходили из
стремления раскрыть действительную историческую истину, другие
руководствовались желанием «спасти» из Библии то, что можно,
пожертвовав наиболее очевидными несообразностями. Большое влияние на
ход исследований оказывала идеологическая борьба между защитниками
интересов разных классовых группировок, между представителями разных
мировоззрений. Например, буржуазные ученые последовательно выступали с
научных позиций в критике Библии в то время, когда буржуазия была
заинтересована в преодолении феодальной церковной идеологии. В
настоящее же время буржуазная библейская критика все больше
скатывается на антинаучные позиции, стремясь приукрасить Библию и ее
историю. Что же касается церковников, то они, в особенности католики,
занимаются фальсификацией истории Библии. В Ватикане существует
специальный так называемый Библейский институт, формальной задачей
которого является «научное» исследование Библии. На самом деле он
занимается не чем иным, как фальсификацией науки о Библии.
Библейская критика изучает главным образом историю Библии,
являясь, таким образом, в основном наукой исторической. Вместе с тем
критика Библии может вестись и по другим направлениям. Например,
французские материалисты и просветители XVIII века показывали
несостоятельность библейских сказаний с точки зрения здравого смысла и
логики. В данной главе мы сосредоточим внимание только на исторической
критике, т.е. на раскрытии истории библейских книг и библейского
текста.
Попытки критического анализа Библии предпринимались еще в
древности, систематическое же научное исследование ее началось около
трехсот лет тому назад. В этой небольшой по размеру главе мы не можем
подробно осветить всю историю библейской критики, поэтому мы
остановимся только на некоторых важнейших ее моментах. Мы рассмотрим
работы некоторых классиков библейской критики — тех крупнейших
представителей этой научной дисциплины, которые оказали особо
серьезное положительное влияние на всю историю научного исследования
библейских текстов.

2. ИССЛЕДОВАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

*Бенедикт Спиноза* Впервые систематический и обстоятельный разбор
ряда библейских книг с целью выяснения их происхождения мы находим у
великого философа-материалиста XVII века Бенедикта Спинозы, в его
книге «Богословско-политический трактат», вышедшей в 1670 г.
Спиноза натолкнулся на одно очень туманное высказывание Ибн-Эзры
в его комментариях к Второзаконию: «За Иорданом и проч., лишь только
уразумеешь тайну двенадцати — и Моисей написал также закон. И
ханаанеин тогда был на земле; на горе божией будет открыто; потому
также вот постель его — постель железная; тогда узнаешь истину». На
первый взгляд кажется, что здесь какая-то бессмыслица, пустой набор
слов. Но ведь Ибн-Эзра сулил истину тому, кто разгадает загадку!
Спиноза хотел найти истину и дал свое решение этой загадки. Разберем
его и посмотрим, в какой мере оно правдоподобно.
1. «За Иорданом…» Второзаконие начинается словами о том, что
Моисей говорил «всем израильтянам за Иорданом»[Второзаконие, гл.I,
ст.1.]. Имеется, конечно, в виду восточный берег Иордана, тот, с
которого израильтяне пришли и с которого переправились на западный
берег, в Ханаан, а не внутренний, ханаанский берег, так как Моисей, по
Библии, не переходил Иордана, а умер на его восточном берегу. Но если
написано, что Моисей говорил «за Иорданом», значит, сам писавший в это
время находился по эту сторону Иордана, на западном его берегу.
Значит, рассуждал Спиноза, Моисей никак не мог написать Второзаконие.
Вот почему Ибн-Эзра многозначительно указывает на слова «за Иорданом».
2. «Тайна двенадцати…» Эту тайну Спиноза толкует следующим
образом. В Библии несколько раз говориться, что весь закон Моисеев был
написан по окружности алтаря, а алтарь этот состоял, как принято
считать в раввинской литературе, из двенадцати камней. Много ли можно
написать, вернее начертать, выбить, на двенадцати камнях? Во всяком
случае текст пяти библейских книг, которые считаются Моисеевыми, никак
не уместиться на этих двенадцати камнях. Следовательно, говорит
Спиноза, Моисеев закон был несравненно меньше, чем Пятикнижие. Значит,
Пятикнижие в целом не должно приписываться Моисею.
3. «И написал Моисей закон…» Это слова из Второзакония[Там же,
гл.XXXI, ст.9.]. Зачем бы стал Моисей писать о себе в третьем лице?
Казалось бы, он должен был сказать о себе: «я написал закон!» Значит,
не он писал эти слова, а кто-то другой.
4. «Ханаанеин тогда был на земле…» Эти слова из первой книги
Пятикнижия, из книги Бытия[Бытие, гл.XII, ст.6.]. Если сказано, что
{тогда был} ханаанеин в этой стране, значит, имеется в виду, что
теперь его там нет. А ханаанеи были изгнаны из своей страны евреями,
как говорится в Библии, после смерти Моисея. Следовательно, рассуждает
Спиноза, эти слова были написаны не Моисеем, а кем-то другим и после
смерти Моисея, когда «ханаанеина» в Ханаане уже не было. Значит, даже
книга Бытия не может вся приписываться Моисею.
5. «Гора божия…» Это тоже из книги Бытия[Там же, гл.XXII,
ст.14.]. Речь идет о горе Мория. Но название божией гора Мория
получила только после того, как было решено построить на ней храм, а
это было сделано, как рассказывается в Библии, много позже после
смерти Моисея. Значит, Моисей не мог называть ее божией и это место
книги Бытия тоже написано не Моисеем.
6. «Постель его — постель железная…» Это из книги
Второзакония[Второзаконие, гл.III, ст.11.], в которой рассказывается о
том, как евреи, предводительствуемые Моисеем, победили царя Васанского
Ога. После рассказа об этом событии следует ссылка на «одр», т.е.
кровать побежденного царя: «вот, одр его, одр железный, и теперь в
Равве, у сынов Аммоновых»[Там же].
Спиноза указывает на то, что так можно говорить только о
событиях, происходивших давно. В подтверждение он еще ссылается на
другую библейскую книгу — II книгу Самуила (в русских изданиях Библии

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

событий.
Находясь в плену, еврейские жрецы, богословы и пророки получили
возможность пополнить свой мифологический арсенал массой вавилонских
сказаний, сложившихся за тысячелетия существования ассирийской и
вавилонской культур. Отдельные элементы ассиро-вавилонской мифологии
проникали в Палестину и раньше, находя свое отражение в
соответствующих еврейских сказаниях, но теперь евреи были у самого
источника этой мифологии; нет сомнения в том, что именно в этот период
заимствование ассиро-вавилонских сказаний шло наиболее интенсивно.
То обстоятельство, что храм Яхве был разрушен и богослужение не
происходило, ставило перед находившимися в плену жрецами задачу: не
забыть и не предать забвению весь сложившийся порядок отправления
культа Яхве. Для этого его надо было записать. Понадобилось
составление специальных книг, посвященных ритуалу богослужения.
Появились и новые книги пророков, первой из них была книга
Иезекииля. Большинство ученых-библеистов склоняется к мысли, что
автором этой книги был действительно Иезекииль, уведенный в 597 г. в
вавилонский плен после первого падения Иерусалима. В форме мистических
видений предстает перед читателем описание всевозможных кар и
бедствий, которые Яхве обрушил на народ. Однако здесь уже с большей
силой, чем в прежних пророческих книгах, звучит мотив неизбежного
утешения, которое все же ждет тех, кто остался верен Яхве или
раскаялся в своих прегрешениях против него. Иезекииль «проводит»
грядущее освобождение иудеев, связанное со всякими бедствиями для тех
народов, которые их угнетают. Наступит день, пророчествует он, когда
выступит против Израиля нечестивый Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала».
Поражение Гога положит конец страданиям избранного народа. Наконец-то
он будет спасен и станет опять любимцем Яхве. Тогда он будет исполнять
все установленные богом обряды. В очередном «видении» Иезекиилю
представляется будущий, вновь отстроенный храм и идущее в нем
богослужение. Описывая это «видение», Иезекииль фактически дает
подробные указания как к построению нового храма, так и к порядку
богослужения в нем. Видно по всему тексту, что в то время, когда
Иезекииль писал свою книгу, еще не было описаний богослужения Яхве,
содержащихся в книгах Исход и Числа.
Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая
известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям
и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что он скоро
простит евреям их прегрешения и освободит из плена.
В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового
мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил
его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как
выполнение Яхве его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве,
чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было
сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и
пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой
они свыклись и в которой акклиматизировались.
*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину
изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса
земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости
встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как
землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за
восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки — Аггей и
Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу
восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли
политические задания стоявшего во главе евреев «князя» Зерубабеля.
Захария описывает свои «видения», имеющие очень ясно выраженное
назначение: «освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель
считал нужным внушить евреям. Так, Захария «видел», что только тогда
Яхве вернет евреям сове благоволение, когда они построят ему дом, в
котором он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод
в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит
всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным,
как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа
станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит
благоденствующий народ Яхве.
В основе стремления к восстановлению храма лежали отнюдь не
только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в
чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции
привилегированных классов — земельной аристократии и особенно жрецов.
Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление
их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй храм
был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача,
проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не
полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности
еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В
выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для
выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более
сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического
влияния на народные массы.
Именно в это время стала складываться так называемая иерократия,
что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки
именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть бога: от имени
бога действуют его полномочные агенты — священники. Из библейских
произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы
духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно
считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта
роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена,
в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской
книге — книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в
Библию именно в этот период.
Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой
половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного
библейского произведения — Жреческого кодекса. Эта работа велась не в
Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый — книжник и пророк
Ездра. В 456 г. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во
главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он

обнародовал и ввел в действие новый закон — Жреческий кодекс.
Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу,
не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало
прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства
духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость
требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление
полностью изолировать евреев от окружающих «языческих» народов — все
это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра
появился в Иерусалиме.
Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что
уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское
«благочестие» занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно
дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки,
нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с
охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен.
Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме,
за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под
руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима,
которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого
государства и помочь изолировать евреев от языческих народов.
Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому,
видимо, возведение стены вокруг Иерусалима представлялось
стратегически выгодным. Он не только разрешил закончить возведение
стены, но в помощь Ездре послал еще одного агента, своего
приближенного евнуха, еврея Неемию. В 444 г. до н.э. Неемия, прибыв в
Иерусалим в качестве полномочного представителя персидского царя, взял
в свои руки бразды правления. Была завершена постройка стены вокруг
Иерусалима, сопротивление непокорных было подавлено, смешанные браки
расторгнуты, язычники были выселены за пределы Иерусалима. Тогда
наступил момент для обнародования нового закона Моисея.
В торжественной обстановке, при большом стечении народа Ездра
начал громко читать текст закона; чтение продолжалось с рассвета до
полудня. Потом жрецы-левиты читали по отдельным группам. На следующий
день Ездра продолжал чтение. Собравшийся народ громко плакал и каялся
в своих прегрешениях. В заключение представители собравшихся и левиты
подписали клятву вечно соблюдать все предписания закона Моисеева, вся
же собравшаяся масса громко клялась устно. А обязательства были очень
серьезные: поклоняться только Яхве, хранить свою обособленность от
других народов, поклоняющихся иным богам, соблюдать все предписания
насчет субботнего отдыха, всевозможных молитв, обрядов, пищевых
запретов, а самое главное, насчет жертв богу и его жрецам — субботних,
праздничных, ежедневных, новомесячных, благодарственных и т.д. Помимо
этого, евреи должны были исправно давать левитам десятую часть всех
своих доходов, а также «посвящать богу», т.е. опять-таки отдавать
жрецам, первинки урожая хлеба, масла и вина, первенцев скота и
первенцев человеческих (последних можно было выкупать).
Так было создано некоторое подобие жреческого государства, в
котором эксплуататоры систематически грабили народ под предлогом
соблюдения требований Яхве, изложенных в Моисеевом законе. А этот
Моисеев закон был сочинен Ездрой и другими жрецами примерно через
тысячу лет после того времени, к которому церковь относит
существование самого Моисея!
Теперь уже почти никто из исследователей Библии не сомневается в
том, что Ездрой был привезен из Вавилона и обнародован в 444 г. до
н.э. Жреческий кодекс. Остается пока невыясненным, оперировал ли Ездра
только Жреческим кодексом или имел уже в своем распоряжении все
Шестикнижие. Есть основание думать, что авторы Жреческого кодекса
заодно соединили основные элементы Шестикнижия — Яхвист, Элохист,
Второзаконие, включив туда и заново написанный ими текст. В этом
случае можно считать, что Шестикнижие как целое возникло именно в
середине V века до н.э. Если это не так, то значит, это событие
произошло еще позже.
В последнее время в науке появились некоторые сомнения и
относительно времени прибытия Ездры в Иерусалим. Английский
исследователь А. Робертсон, опираясь на статьи в британской
«Библейской энциклопедии» («Encyclopedia Biblicia and Britannica»),
утверждает, что в середине V века Неемия прибыл в Иерусалим без Ездры,
а последний был командирован туда только через полстолетия, в 397 г.
«Составитель дошедших до нас книг Ездры и Неемии, — пишет Робертсон, —
подобно многим еврейским историкам, слаб в хронологии и, спутав
Артаксеркса I и Артаксеркса II, делает Ездру современником Неемии. Мы,
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением»[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, «но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками»[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета — книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги — Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы — об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

1896 гг. и, наконец, в наше время — в 1925, 1932 гг. и т.д. Убеждение
в том, что конец света наступит, и сейчас в достаточной мере
распространено. Церковные деятели, сектантские руководители, еврейское
духовенство и теперь многозначительно говорят о «знамениях»
приближающегося конца света, но факт остается фактом: до сих пор
библейские пророчества о конце света регулярно проваливались.
Мы подчеркиваем, что в данном случае речь идет о действительном
предсказании, хотя и провалившемся, потому что во многих случаях за
предсказание или пророчество в Библии принимается то, что совсем не
является таковым. Выше уже говорилось о тех «пророчествах», которые
делались {после} соответствующих событий. Но есть в Библии и другая
разновидность мнимых пророчеств. Когда, например, говорится, что будет
глад и мор, будут войны, пойдет брат на брата и т.д., то это вообще не
предсказание. В обществе, основанном на эксплуатации человека
человеком, голод и эпидемии были обычным явлением. То же относится и к
войнам, в частности, к гражданским войнам, когда восстает «брат на
брата». Заявление о том, что будут голод или войны, всегда можно было
сделать без всякого риска ошибиться. Пророчества здесь нет никакого.
Среди верующих распространены нередко слухи о пророчествах,
которых вообще нет в Библии. Как правило, из верующих мало кто знает
Библию, поэтому люди не всегда могут проверить распространяемые слухи.
А иногда эти слухи такого рода: в Библии, мол, предсказано все, что
теперь на свете происходит: и самолеты, и телевидение, и чуть ли не
атомная бомба… Ничего этого в Библии нет, а подобные разговоры
рассчитаны на чересчур легковерных людей.
Да и откуда люди, которых именуют библейскими пророками, могли
узнать истину о последующих временах вплоть до нашей эпохи? Религия
говорит, что пророки были не обыкновенными людьми, а исключительными,
отмеченными самим богом, и что поэтому бог сообщал им свою волю и свои
намерения как насчет ближайших времен, так и насчет отдаленных.
Действительно, то, что рассказывается в Библии о пророках и их образе
жизни, нельзя считать обыкновенным. Чтобы прийти в то иступленное
состояние, в котором они могли пророчествовать, они должны были
безудержно скакать и прыгать, иногда наносить себе ножевые и другие
раны или принимать побои от других людей. О некоторых пророках вообще
рассказываются совершенно диковинные истории. Так, например, пророк
Иезекииль должен был, как рассказывается в Библии, по приказанию бога
совершить следующие действия: съесть целиком пергаментный свиток,
очевидно, с письменами; затем 390 дней непрерывно лежать на левом
боку, 40 дней — на правом боку; есть и пить он должен был в течение
этого времени строго определенную, дозированную по весу пищу, причем в
рацион святого человека должны были входить ячменные лепешки,
замешанные на человеческих испражнениях…[См. книгу пророка
Иезекииля, гл.III и IV.] Нельзя отрицать, что образ жизни, который вел
Иезекииль, был весьма странным, но есть ли какие-нибудь основания
думать, что это давало ему возможность знать будущее?
Таких «пророков», о которых рассказывается в Библии,
этнографическая наука наблюдала и еще теперь нередко наблюдает у
многих народов, преимущественно находящихся на низком уровне развития.
Это так называемые шаманы. Они тоже пляшут и прыгают, пока не придут в
состояние исступления, бьют в бубны и барабаны и иногда играют на
примитивных музыкальных инструментах, иногда нуждаются в том, чтобы им
играли во время пророчествования или камлания, наносят себе побои и
раны и т.д. Так же, как и библейские пророки, они «предсказывают»
будущее, толкуют настоящее, обладают якобы некоей таинственной властью
над миром духов и богов.
Пророки, по Библии, считались психически ненормальными людьми, и
сама эта ненормальность оценивалась как признак особой «отмеченности»
данного человека богом. Шаманы во многих случаях тоже являются
психически неуравновешенными людьми, и эта неуравновешенность
считается признаком особого призвания таких людей. Древние евреи
могли, конечно, в необычном поведении Иезекииля видеть печать
божественного призвания этого человека. Но мы, люди современного
общества, не сможем опускаться до их уровня. Мы знаем, что такое
нервная система человека и как можно привести ее в возбужденное
состояние, что может послужить причиной всевозможных видений и
галлюцинаций, каковы причины психических болезней. Видеть
«пророчество» в бреде больного человека нет никаких оснований.
Разумеется, нельзя верить пророчествам и в тех случаях, когда их
делают ловкие обманщики, а такие случаи довольно часты.

4. ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ И БИБЛИЯ

До сих пор мы сопоставляли библейские сказания с исторической
истиной, с достоверными фактами исторической науки. Посмотрим, как
будет выглядеть истинность Библии, если сравнить ее содержание в тем,
что установили естественные науки. В этой связи мы остановимся на
вопросе о библейских чудесах.
*Почему нельзя верить рассказам о чудесах?* Подавляющее
большинство библейских сказаний основано на религиозном представлении
о возможности чудес, т.е. о том, что законы природы могут нарушатся
либо по распоряжению бога и его уполномоченных — ангелов, пророков,
святых и т.д., либо в результате искусных махинаций врагов бога —
жрецов «ложных» религий, разного рода волхвов и колдунов. Почти все
библейские книги пестрят рассказами о чудесах и вообще явлениях,
которые могли бы происходить только в том случае, если были бы
возможны нарушения законов природы. Если считать, что такие нарушения
возможны, тогда нет смысла даже сопоставлять различные библейские
сказания с данными естественных или других наук, потому что в любом
случае у защитников Библии есть дежурный ответ: конечно, нормальным
порядком это не могло произойти, но здесь было чудо, а чуду никакие
законы не писаны.
Все без исключения явления природы и общества, которые мы
наблюдаем, имеют определенные естественные причины и подчиняются
определенным закономерностям. Различные науки изучают эти
закономерности и устанавливают, что возможно и что невозможно, что
должно было при данных условиях обязательно произойти и что никак не

могло произойти. На основании, например, астрономических наблюдений
наука устанавливает, что затмение Солнца должно начаться в такой-то
день, час, минуту и секунду, даже в такие-то доли секунды, что оно в
данном районе будет продолжатся точно определенное до долей секунды
время, что Солнце в данном географическом пункте затмится именно на
такую-то часть своей видимой поверхности. Если вычисления произведены
правильно, то никакое «опоздание», никакая «поспешность» Солнца
невозможны — это было бы нарушением законов природы.
В прежние времена рассказов о чудесах ходило среди населения
великое множество. В древности и в середине века «чудо» вообще
считалось обычным явлением. Но возьмем времена, более близкие к нам.
До революции в России постоянно «происходили» чудеса. В разных церквах
и монастырях хранились чудотворные иконы, к которым верующие совершали
паломничества за исцелением от какой-нибудь болезни или за другим
чудом. И считалось совсем неудивительным, когда безнадежно больные
как-будто выздоравливали, слепые как-будто прозревали и т.д. А сколько
было икон, которые вдруг начинали плакать?! Нередко иконы обновлялись:
старая закопченная темная икона вдруг превращалась в новенькую и
чистенькую. Открывались чудотворные источники или ключи, вода которых
при соответствующей молитве, которую должен был произнести священник
за определенное вознаграждение, давала якобы исцеление от всех
болезней. «Чудеса» совершали у мощей святых угодников. Да и само
существование мощей было, конечно, чудом. Как же не чудо, если труп
человека не только не разлагался, а, наоборот, полностью сохранялся и
даже иногда начинал «благоухать»?!
В первые годы и даже первые десятилетия после революции рассказы
о чудесах также имели большое распространение: обновлялись и плакали
иконы, рождались телята с человеческими головами, сразу после
появления на свет начинавшие пророчествовать, и т.д. А в разных
странах за рубежом и теперь ходит много разговоров о чудесах и
сверхъестественных явлениях. Много чудотворных икон, источников,
мощей, разного рода реликвий, вроде кусков дерева с креста, на котором
якобы был распят Христос, служат до сих пор предметом поклонения.
Но стоит призадуматься над одним любопытным фактом. У нас в
стране уже теперь все реже можно услышать о происходящих где бы то ни
было «чудесах». Иконы, например, перестали обновляться и плакать.
Почему? Да просто потому, что народ стал более трезво и более
критически смотреть на вещи. Хотя верующие у нас еще есть, но и они
теперь не так слепо доверяют всему, что им говорят и что могут
сказать. Пожалуй, захотят проверить сообщение о чуде, и тогда может
быть выяснится, что чуда-то никакого и нет… Неудивительно, что и
охотников стать чудотворцами у нас все меньше и меньше.
Остается незыблемым тот факт, что каждый раз, когда сообщение о
чуде подвергается беспристрастной и точной проверке, оно обязательно
оказывается ложным. В первые годы после революции были вскрыты
многочисленные мощи всевозможных угодников и чудотворцев. Вскрытие
мощей производилось всякий раз авторитетной комиссией, в которой
участвовали не только представители государства, но и деятели науки,
представители общины верующих данной церкви, служители церкви —
священники, епископы. При вскрытии присутствовала масса народа, все
делалось открыто, абсолютно исключен был обман с чьей бы то ни было
стороны. Какие же получились результаты?
Ни разу, буквально ни разу не подтвердилось то, чему учила
церковь: ни в одном случае не было обнаружено «нетленное» тело. В
самом лучшем для церкви случае налицо оказывался мумифицированный
труп, совершенно высохший и иногда частично разрушенный. Естественная
мумификация трупов — дело давным-давно известное и не содержащее в
себе ничего чудотворного — при определенных условиях почвы и климата
это происходит довольно часто. Но и мумифицированных трупов оказалось
довольно мало. Как правило, обнаруживались скелеты без всяких остатков
тканей или кожного покрова, а то и просто посторонние предметы, вроде
кирпичей, ваты и т.д. Церковники абсолютно ничем не могли обосновать
свои прежние заявления о чудесах, якобы происходивших вокруг отныне
разоблаченных «мощей».
Если проверить таким же способом содержимое всех чудотворных
объектов в современных буржуазных странах, то и там обнаружится такая
же неприятная для церковников картина. К их счастью, они пока имеют
возможность укрывать от народного контроля свои темные дела. Иначе,
без всякого сомнения, все мощи и реликвии оказались бы разоблаченными.
Достаточно сказать, что кусков «животворящего древа» с креста Иисуса
показывается в разных церквах и соборах столько, что их хватило бы,
вероятно, на целую дюжину крестов вполне достаточного размера. Но
чудеса творятся у всех этих кусков дерева, — только, конечно,
непроверенные…
Мы хотели бы, чтобы читатель нашей книги призадумался над
вопросом: видел ли он сам когда-нибудь чудо собственными глазами или
только слышал о чудесах от других людей? И уверен ли он в том, что,
когда ему приходилось собственными глазами видеть странное явление,
похожее на чудо, не было обмана или самообмана? Без тени сомнения мы
можем утверждать, что подавляющее большинство читателей скажет, что
собственными глазами они никогда чудес не видели, но что вот дед
рассказывал, сосед когда-то говорил, что ему знакомый рассказывал и
т.д. Не исключено, правда, что кто-нибудь и собственными глазами видел
что-то похожее на «чудо». Но каждый раз в этих случаях не было
главного — проверки. Если разобраться в каждом таинственном случае, он
окажется вполне объяснимым, а чудо предстанет перед нами или как
результат самообмана, или как ловко инсценированное жульничество.
В отношении библейских чудес мы никакой проверки произвести не
можем: что можно проверить теперь, через две-три тысячи лет? Но если
мы хотим правильно мыслить, мы должны соблюдать законы логического
мышления, в том числе закон достаточного основания. Он гласит: все,
что ты мыслишь, должно иметь достаточное основание. Если нам
предлагают мыслить библейские чудеса как реальные, происходившие
когда-то события, то мы должны знать основания, которые позволяют нам
делать это.
В самом деле, откуда мы знаем, что эти чудеса действительно
происходили? Сами по себе рассказы о них не содержат абсолютно никаких
гарантий достоверности. Ведь если я сообщу вам, что вчера я воскресил
человека, умершего три дня тому назад и уже начавшего разлагаться, вы
или просто не поверите мне, или потребуете доказательств. Сам факт
того, что я рассказываю об этом, вам, безусловно, представится далеко
не достаточным основанием для признания достоверности данного события.
И вы будете совершенно правы: мало ли что можно рассказать!

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

книги Смауила называются I и II книгами Царств). Там рассказывается,
что царь Давид взял с боем город Рабат (Равва), принадлежавший
аммонитянам. Найти одр царя Ога евреи могли в Рабате (Равве) только
после завоевания этого города. Значит, ссылка Второзакония на то, что
{одр} находится в Рабате (Равве), может относиться не ко временам
Моисея, а к значительно более поздним временам царя Давида. Значит, не
Моисеем написано и это место Пятикнижия.
Так разгадал Спиноза загадочное место у Ибн-Эзры. Надо признать,
что это сделано им достаточно логично. В одном пункте, правда,
содержится ошибка. Когда Спиноза говорит о горе Мория, он, как и
Ибн-Эзра, неправильно толкует библейский текст: в Библии говорится не
«на горе божией», а «на горе бог является». Но поскольку Ибн-Эзра
переводил это место так же неправильно, как и Спиноза, то ошибка здесь
роли не играет. Очевидно, Спиноза правильно разгадал мысль Ибн-Эзры:
она заключается в том, что {не Моисею принадлежит авторство
Пятикнижия.}
Почему же Ибн-Эзра прямо не сказал этого, а облек свою мысль в
форму темной и причудливой загадки? Он боялся обвинений в ереси и
преследований со стороны раввинов. Так объясняет дело Спиноза и
добавляет к этому, что сам он не побоится открыто высказать истину.
Спиноза убежден в том, что Пятикнижие написано не Моисеем. И в
доказательство этого он дополняет соображения Ибн-Эзры по этому
вопросу рядом своих собственных доказательств.
Много раз в Пятикнижии говорится о Моисее в третьем лице: бог
говорил с Моисеем, Моисей вышел к народу, Моисей сделал то-то и т.д.
Может быть, это просто условная манера изложения? Может быть, в
древнееврейской литературе вообще была принята такая форма письма?
Есть ведь и теперь некоторые литературные условности, например, автор
нередко говорит о себе «мы считаем» или «мы писали об этом» вместо «я
считаю», «я писал»… Но в других местах того же Пятикнижия Моисей
говорит о себе в первом лице! Например, во II главе Второзакония мы
находим несколько таких фраз: «И сказал мне господь». Эти слова
содержатся в ст.2,9,17. Значит, не было такого правила или обыкновения
писать о себе в третьем лице. Поэтому можно заключить, что написанное
о Моисее в третьем лице принадлежит не ему, а кому-то другому.
Больше того, подчеркивает Спиноза, Моисею даются в Пятикнижии
такие характеристики, которых он сам себе не мог давать. Например, в
книге Числ говорится: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей
на земле»[Числа, гл.XII, ст.3.]. Во Второзаконии сказано, что «Моисей
человек божий»[Второзаконие, гл.XXXIII, ст.1.] и что «не было более у
Израиля пророка такого, как Моисей»[Там же, гл.XXXIV, ст.10.]. Трудно
представить себе, чтобы человек сам так расхваливал себя.
Некоторые местности именуются в Пятикнижии не теми именами,
которые они носили во времена Моисея, а теми, которые они получили
значительно позднее. Например, в книге Бытия[См. Бытие, гл.XIV,
ст.14.] говорится о том, что Авраам преследовал врагов до Дана. А в
книге Судей мы находим упоминание о городе Дане в такой связи: одно из
«колен Израилевых», а именно Даново, устроило набег на город Лаис
«против народа спокойного и беспечного», перебило население, разрушило
город. «И построили {снова} город и поселились в нем. И нарекли имя
городу: Дан, по имени отца своего Дана»[Книга Судей Израилевых,
гл.XVIII, ст.27-29.]. Это рассказывается о событиях, которые были не
только после смерти Моисея, но и значительно позже смерти его
преемника Иисуса Навина. Мог ли Моисей в книге Бытия писать о городе,
который был построен через столетия после его смерти?!
Много и других доводов привел Спиноза в доказательство того, что
Пятикнижие написано не Моисеем. Мы не будем все их излагать. Если же
читателя заинтересует этот вопрос, он может обратиться к
«Богословско-политическому трактату». Укажем только на то
обстоятельство, отмеченное Спинозой, что в Пятикнижии подробно
описывается смерть Моисея. Мы приведем это описание: «И умер там
Моисей, раб господень, в земле Моавитской, по слову господню. И
погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не
знает {места} погребения его даже до сего дня. Моисею было сто
двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость
в нем не истощилась. И оплакивали Моисея сыны израилевы на равнинах
Моавтиских (у Иордана близ Иерихона) тридцать дней. И прошли дни плача
и сетования о Моисее»[Второзаконие, гл.XXXIV, ст.5-8.]. Как же может
человек так описывать свою собственную смерть и те события, которые
после нее происходили?
Общий вывод Спиноза делает такой: «…Из всего этого яснее
дневного света видно, что Пятикнижие было написано не Моисеем, но
другим, кто жил много веков спустя после него»[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, Госполитиздат, М. 1957, стр. 130-131.].
Историческое существование Моисея как личности Спиноза не отрицал. Он
считал, что Моисей действительно когда-то жил, руководил древними
евреями и даже написал какие-то книги. Но это были, полагал Спиноза,
не те книги, которые составили Пятикнижие, а какие-то другие. Часть их
текста, видимо, не дошла до нас, а некоторые отрывки могли быть
включены в Пятикнижие. Но в целом считать автором Пятикнижия Моисея
Спиноза решительно отказывался.
Так кто же этот автор? И был ли он один или Пятикнижие является
коллективным произведением? На этот вопрос Спиноза также пытался дать
обоснованный ответ, соответствующий историческим фактам и требованиям
здравого размышления.
Рассматривая ряд книг Ветхого Завета, следующих после Пятикнижия,
Спиноза заметил, что у них много общего с Пятикнижием. Прежде всего
они все написаны не теми людьми, которым приписывается их авторство.
Не Иисус Навин был автором книги Иисуса Навина, не сами судьи были
авторами книги Судей Израилевых, не пророк Самуил написал книгу,
которая называется его именем. Чем это можно доказать?
В книге Иисуса Навина рассказывается о его смерти и о последующих
событиях. Но сообщать о том, как евреи похоронили его, как после его
смерти они почитали бога Яхве, только пока были живы старейшины,
знавшие Иисуса, сам Иисус, конечно, не мог. В книге Судей часто
упоминается, что в те времена, о которых там говорится, у евреев еще
не было царей. Очевидно, это писали тогда, когда цари у евреев уже

были. Между тем эпоха царей была в истории еврейского народа {после}
эпохи судей. Значит, книга Судей была написана не судьями. То же
относится и к книге Самуила, и к подавляющему большинству других книг
Ветхого Завета.
Для решения вопроса о том, кто был действительным автором или
авторами основных книг Ветхого Завета, Спиноза считал очень
существенным следующее наблюдение: во всех книгах Пятикнижия, а также
в книгах Иисуса Навина, Судей, Руфи, Самуила (в русских изданиях
Библии книги Самуила называются I и II книгами Царств) и Царей (в
русских изданиях — III и IV книги Царств) чувствуется определенная
преемственная связь — каждая последующая начинается с того, чем
кончается предшествовавшая. Через все книги проходит единая нить:
«…Все эти книги клонят к одному, именно: научить изречениям и
постановлениям Моисея и доказать их посредством хода событий»[Бенедикт
Спиноза, Избранные произведения, т.II, стр.135.]. Из этого Спиноза
делает вывод о том, что все они были составлены одним и тем же
человеком, «желавшим написать об иудейских древностях от первого их
начала до первого разрушения города»[Там же, стр.134.] (Иерусалима. —
И.К.). И этим человеком, полагал Спиноза, был не кто иной, как пророк
Ездра, именем которого в Ветхом Завете названы три небольшие книги. (В
православный канон включена только одна.)
Высказывая это предположение, Спиноза ссылается на некоторые
«солидные данные», на которых основано его предположение. Что это за
данные?
В книге Неемии рассказывается о том, что первосвященник Ездра в
Иерусалиме при огромном стечении народа «от рассвета до полудня» читал
вслух закон Моисея. Спиноза считает, что это было не все Пятикнижие, а
только Второзаконие, в котором устанавливаются правила поведения
верующих иудеев, ибо Ездра в обстановке разброда после вавилонского
плена был больше всего заинтересован в наведении общественного порядка
и, возможно, пытался сделать это при помощи внушения народу правил и
заповедей Второзакония. Спиноза считает возможным, что Ездра же и
написал текст оглашенного им закона. А после того, как он пустил
Второзаконие в ход, возникла необходимость в его обосновании. Тогда,
говорит Спиноза, Ездра «приложил старание к тому, чтобы написать всю
историю еврейской нации, т.е. от сотворения мира до окончательного
разорения города (Иерусалима. — И.К.). В нее он вставил в своем месте
и эту книгу Второзакония»[Там же, стр.137.]. Таким образом, согласно
Спинозе, иудейский первосвященник Ездра написал сначала своего рода
свод законов — Второзаконие, а потом освятил его при помощи
дополнительно составленных остальных книг.
Это не значит, по мнению Спинозы, что Ездра сам сочинил все эти
книги. До него многое было написано другими авторами, но не было
соединено вместе, не было расположено в определенной системе. Ездра
«собрал истории из разных авторов, а иногда просто списал и оставил их
потомкам еще не проверенными и не приведенными в порядок»[Бенедикт
Спиноза, Избранные произведения, т.II, стр.138.]. Сопоставляя
отдельные места текста, Спиноза находит огромное количество
несогласованных между собой всевозможных противоречий и
несообразностей. Мы не можем дать здесь подробное изложение этой части
книги Спинозы, но вот несколько примеров.
В XXXVIII главе книги Бытия рассказывается история о том, как сын
праотца Иакова Иуда согрешил со свей снохой Фамарью. По времени это
событие относится к промежутку между отводом Иосифа в Египет и
отправлением туда Иакова со всем семейством. Этот промежуток, согласно
Библии, не может считаться большим, чем 22 года. А за это время, по
Библии же, произошли такие события: Иуда женился, у него родился сын,
вырос, женился на Фамари, умер; после этого на ней женился его младший
брат, который тоже умер; Иуда сошелся со снохой, она родила ему двоих
сыновей, из которых один тоже успел стать отцом; и все это за 22 года!
Сопоставляя различные даты книги Бытия, Спиноза приходит к выводу, что
Иакову должно было быть 84 года, когда он женился на Лиии, что Дине
было едва 7 лет, когда она претерпела насилие от Сихема, что Симеону и
Левию было 11-12 лет, когда они перебили всех жителей этого города и
разграбили их достояние.
Спиноза находит в тексте Ветхого Завета много пропусков, разрывов
в изложении, много повторений и параллельных мест. Если прибавить еще
ко всему этому наличие мест, прямо противоречащих одно другому, то
получится чрезвычайно беспорядочная картина. Раввины и комментаторы
Библии много раз пытались согласовать ветхозаветные противоречия,
объяснить беспорядок в библейском изложении, но так как это невозможно
сделать, сохранив учение о божественности Библии, то подобные попытки
ни к чему не привели. «…Раввины, — писал Спиноза, — совершенно
безумствуют; комментаторы же, которых я прочел, бредят, выдумывают и,
наконец, совершенно искажают самый язык»[Там же, стр.143-144.]. Они
толкуют библейские тексты самым произвольным образом, чтобы только
придать им смысл. Спиноза бросает вызов всем комментаторам Библии:
пусть они объяснят ветхозаветные несуразности без насилия над языком и
здравым смыслом, и, если найдется такой, говорит он, «я тотчас протяну
ему руки, и будет он для меня великим оракулом»[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, стр.144.]. Но такого не нашлось и не
найдется!
Как же сам Спиноза объяснял противоречия и несогласованности в
основных книгах Ветхого Завета? Ведь, казалось бы, если их составил
один автор (Ездра), то противоречий не должно быть. Спиноза считал,
что Ездра просто по каким-то причинам не сумел или не успел провести
соответствующую редакционную работу, чтобы свести концы с концами во
всех отдельных сочинениях, включенных им в один свод. Может быть,
говорит он, ему помешала преждевременная смерть, может быть, здесь
действовали какие-то другие, оставшиеся неизвестными, причины. Во
всяком случае, Ездра не довел до конца свою редакционную работу, а так
как книги были признаны священными и подвергать их переработке было
нельзя, то все противоречия и несуразности так в них и остались.
Что касается самих трех книг, которые формально именуются книгами
Ездры, то Спиноза считал, что они Ездре не принадлежат, ибо были
написаны через много лет после его смерти. Мы не будем вдаваться во
все подробности рассуждений Спинозы по этому вопросу, укажем только на
вывод, к которому он пришел: «Мы утверждаем, — писал Спиноза, — что
эти четыре книги, именно: Даниила, Ездры (три книги Ездры Спиноза
рассматривает как одну. — И.К.), Есфири и Неемии, были написаны одним
и тем же историком»[Там же, стр.156.]. За отсутствием достаточных
данных Спиноза не решает вопрос о том, кем они были написаны; он лишь
предполагает, что материалом для составления этих книг должны были

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим «путями
Яхве». История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма — культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон
рекламировался даже как мессия — явившийся наконец долгожданный
избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа.
Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей.
Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию
народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство
предприняло ряд завоевательных походов против соседей — формально для
того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить
таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы
увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен
ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители
их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы
и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они
были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не
вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не
только содержались большие наемные силы, но и производилась
мобилизация солдат среди населения.
Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели
роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и
убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать
и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить
свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр
Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон
придумал более «гуманное» средство: он оставил своего дядю Гиркана в
живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для
должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность
людям с физическими пороками).
Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества
продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в
жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела
классовая борьба. Образовывались различные политические группировки,
оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и
даже богословских направлений.
Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи —

фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим
поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием
стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в
оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев,
во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро
получили прозвище фарисеев (от еврейского слова «перушим», что значит
— отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот
период выражала настроения народных масс, выступавших против
установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно
подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например,
упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с
восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80
тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши.
Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном
ходу…
Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная,
последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за
престол между его сыновьями — Гирканом II и Аристобулом II. Дело
кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей,
появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил
конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени
стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи,
подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея
была превращена в римскую провинцию.
Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных
других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная
идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее,
но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной
жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как
Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры
евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали
синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи
диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на
свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо
затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до
появления литературных и публицистических произведений, посвященных
тому или иному истолкованию этих событий.
Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со
стороны «языческого» окружения. Менялся их язык, менялись формы быта,
постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и
в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании
иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто
еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного
бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь
заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил
свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен — племени
Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому
богу.
На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные
культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения,
которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму.
Следует отметить, в частности, влияние мистической философии
неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со
старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно
причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить
отдельные исторические корни и источники, а тем более найти
какую-нибудь стройную систему.
Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных
книгах, которые появились в последние века перед возникновением
христианства.
*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг,
относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как
Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде
показательно.
Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной
поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими
государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними,
некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от
животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные
переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в
этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное
восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда
идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах
своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека.
Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения
этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла.
Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга
оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской
религий.
Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено,
производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других
случаях она находила совсем иное отражение.
В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий
росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных
молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период,
в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе
около 150 таких молитвенных песнопений.
Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю
Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых — исследователей
Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть,
буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же
большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы
складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными
событиями жизни народа.
Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена,
другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень
сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других
источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют
собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду
второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.
В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и,
надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это
было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

Какие же основания у библейских рассказов о чудесах? Церковь
отвечает: основанием нашей веры в библейские чудеса является авторитет
церкви, которая подтверждает истинность рассказов о них. А на чем
основан авторитет церкви? На той же Библии, которая утверждает, что
Иисус Христос основал свою церковь и передал ей часть своей святости.
Католическая церковь настаивает даже на том, что римский папа в
качестве главы ее может судить о всех религиозных делах абсолютно
непогрешимо и что его мнение по любому религиозному вопросу выражает
мнение самого бога. Обосновывается это снова ссылкой на Библию.
Получается любопытный логический круг: вера в библейские повествования
основана на авторитете церкви, а авторитет церкви основан на
библейских повествованиях. Настоящего же основания ни для признания
достоверности библейских чудес, ни для признания авторитета церкви не
существует. По сути дела, нам предлагают верить на слово, не приводя
ни малейших доказательств.
Когда рассказывают о таких событиях, которые сами по себе
правдоподобны, мы обычно все равно ищем подтверждения этим рассказам,
в особенности если вопрос для нас важен; мы не удовлетворяемся одним
сообщением. Но когда нам говорят о событиях невероятных, о том, что
пятью хлебцами накормили 5 тысяч человек, что воскресили мертвеца,
который уже стал разлагаться, что море расступилось по требованию
человека и пропустило по своему дну колонну переселенцев, мы не можем
не требовать подтверждения и доказательств. А этих доказательств,
конечно, нет и не может быть.
В евангелиях рассказывается, что, когда Христа распяли, «было же
около шестого часа дня; и сделалась тьма по всей земле до часа
девятого. И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по
средине»[Евангелие от Луки, гл.XXIII, ст.44-45.]. В евангелии Матфея к
этому добавляется, что «завеса в храме раздралась надвое, сверху
донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и
многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по
воскресении его, вошли во святый град, я явились многим»[Евангелие от
Матфея, гл.XXVII, ст.51-53].
События, как видим, произошли весьма серьезные: землетрясение,
солнечное затмение на целых три часа, воскресение многих умерших…
Такие чрезвычайные обстоятельства никак не могли остаться
незамеченными. Солнечного затмения сразу «по всей земле» да еще на
целых три часа никогда не происходило, да и произойти естественным
порядком не может. Если же оно произошло в порядке чуда, то как могло
случится, что никто его не заметил ни в Риме, ни в Греции, ни в
эллинистическом Египте, где к этому времени уже существовало
регулярное научное наблюдение над явлениями природы, где
ученые-естествоиспытатели регулярно описывали все более или менее
выдающиеся явления? Между тем, такого удивительного, небывалого
затмения Солнца никто не заметил. В литературе того времени буквально
ничего о нем нет, хотя, например, такой ученый древности, как Плиний
Старший, живший как раз в этот период, оставил в своей «Естественной
истории» подробное описание всего наблюдаемого им. Сообщению о
землетрясении в этот день мы не находим никаких подтверждений.
Получается, что такие удивительные чудеса, совершившиеся в масштабе
всего земного шара, видели только авторы евангелий, а все остальное
человечество было слепо и глухо…
Больше того, нельзя себе представить, чтобы эти «знамения» не
убедили людей в истинности христианства. Совпадение стольких
потрясающих «чудес» обязательно должно было заставить население всего
земного шара (землетрясение и солнечное затмение были ведь сразу по
всей земле!) обратиться в христианство. Но этого не произошло: ни на
кого, кроме нескольких римских солдат, о которых в этой связи
рассказывается в евангелиях, знамения не подействовали. Возьмем даже
такую деталь. Завеса в храме в момент смерти Иисуса сразу разделилась
на две. И верующие евреи, включая фарисеев, так чувствительные ко
всякому чуду или слуху о чуде, оставили это без внимания, не уверовали
в Христа? Невероятно! К тому же это было не первое увиденное ими чудо,
сотворенное Иисусом. Как же они могли не откликнуться на проповедь
христианства?!
В Библии рассказывается, как во время ареста Иисуса апостол Петр
отрубил рабу первосвященника Малху ухо и как Иисус тут же одним своим
прикосновением прирастил ухо и исцелил рану. И никто не обратил на это
ни малейшего внимания? Иисус ходил по Палестине и повседневно творил
самые потрясающие чудеса; и так мало людей уверовало в него? Абсолютно
невероятно.
Молчание всех остальных современников событий, описанных в
евангелиях, кроме евангелистов, следует рассматривать не просто как
отсутствие доказательств в пользу евангельских чудес. Это
доказательство против них. Если никто из «при сем присутствующих» не
заметил чудес, значит, их не было.
Их не только не было, их не могло быть, ибо законы природы
нерушимы и не допускают никаких исключений. Ни теперь, ни в прошлом,
ни когда бы то ни было в будущем невозможно, чтобы происходили чудеса,
о которых рассказано в Библии. А поскольку это так, значит, в основном
все библейское учение построено на вымысле и противоречит истине.
Фундаментом этого учения являются мифы о чудесах. Начинается Библия с
мифа о сотворении мира, кончается мифом же о воскресении Христа и о
неизбежном его чудесном же втором пришествии. По основным вопросам,
составляющим мировоззрение человека, Библия дает фантастические и
стало быть наивные, несостоятельные, запутывающие человека объяснения.
Разберем некоторые из них.
*О происхождении и строении Вселенной* Ветхий Завет начинается,
как известно, с повествования о том, как бог сотворил мир. С точки
зрения религиозной догматики, если пытаться последовательно проводить
ее положения, само это повествование не выдерживает критики. Оно не
соответствует религиозному же учению о боге.
Согласно этому учению, бог — существо неизменяемое, т.е.
постоянно пребывающее в одном и том же положении, в одном и том же
состоянии духа, «вседовольное». А оказывается так, что бог целую
вечность не испытывал никакой потребности в существовании мира, потом
вдруг ощутил такую потребность и решил сотворить мир. Это уже не

вседовольное и неизменяемое существо, а обыкновенная личность
наподобие человеческой, могущая в одно время испытывать одни
потребности, в другое — другие. Последовательно на протяжении недели
он создавал все существующее. И каждый раз, создав очередную область
природы, бог убеждался в том, что «это хорошо». Так и повторяется в
книге Бытия несколько раз: «и увидел бог, что это хорошо»[Бытие, гл.I,
ст. 4,10,12,18,21,25.]. В конце же всего процесса творения он подвел
общие итоги: «И увидел бог все, что он создал, и вот, хорошо
весьма»[Там же, ст.31.].
Все это никак не вяжется с тем представлением о боге, которое
сама же религия настойчивым образом проповедует. Всеведущий бог,
оказывается, заранее не знал, что выйдет из его трудов, хорошо ли все
это получится. И, только уже создав, он убеждался в том, что
получается довольно прилично… Кстати сказать, такое заключение его
следует признать чересчур поспешным, ибо очень скоро, как рассказывает
сама Библия, бог вынужден был признать, что он плохо создал мир,
вынужден был раскаиваться в том, что предпринял это дело.
Библейские сказания о сотворении мира противоречат тем знаниям,
которые человечество добыло на протяжении своей истории. Они полностью
противоречат данным науки, общественной практики человека и просто
здравому смыслу.
Основным незыблемым законом мироздания является закон сохранения
материи и энергии, подтвержденный точнейшими опытами и успехами
основанной на нем человеческой практики и техники. Согласно этому
закону, ни малейшая доля материи или энергии никогда не может ни
исчезнуть, ни появиться; она может только перейти в другую форму.
Абсолютная правильность этого закона постоянно доказывается
человеческой практикой: развитием промышленности, сельского хозяйства
и т.д. Можно сказать с полной уверенностью: все, что противоречит
закону сохранения материи и энергии, безусловно, ложно. И если в
описании какого-нибудь явления обнаруживаются элементы такого
противоречия, значит, здесь вкралась серьезная ошибка — либо в
процессе наблюдения, либо в процессе теоретического осмысления этого
наблюдения.
Что касается библейского сказания о сотворении мира, то оно
полностью противоречит закону сохранения материи. Бог якобы создал мир
из ничего. Но что такое это самое «ничего»?
В свое время немецкий философ Иосиф Дицген рассуждал так: ничего
— это значит не то, не другое, не третье, а допустим, четвертое или
пятое; что-нибудь всегда было и всегда должно быть. «Ничего» в
абсолютном смысле не существует. Нет всегда чего-нибудь: Земли,
Солнца, тех или иных небесных светил, может не быть человека,
животных, может не быть атмосферы или воды, но что-то всегда есть, и
это что-то существует в пространстве и времени. Еще Энгельс в свое
время остроумно заметил, полемизируя с Дюрингом, что тот признает
возможность существования такого времени, когда не было времени.
Понятие «ничего» есть абсурдное понятие, которому в реальности не
соответствует никакое содержание. Значит, из ничего сотворить мир
невозможно, и легенда о его творении оказывается лишенной смысла.
Вселенная существует вечно, она не имела начала, она не будет
иметь и конца. Поэтому создать ее никто не мог.
Для верующего человека представление о вечном существовании
природы кажется немыслимым. Он рассуждает так: все, что я вижу и знаю,
когда-нибудь кем-нибудь было сделано; должна же была когда-то быть
«сделана» и Вселенная. Библейские сказания как будто дают ответ на
вопрос о происхождении Вселенной — ее создал бог Яхве или Элохим.
Стоит, однако, вдуматься в суть дела, чтобы легко понять, что ответа
здесь, в действительности, нет. Если все существующее должно было быть
кем-то создано, то и бог, которого верующий считает существующим,
должен был быть когда-то кем-то создан… Исходить же из положения о
том, что бог существует вечно, — значит признавать необязательным
возникновение всего без исключения когда-то во времени. В самом деле,
почему нельзя признать, что именно Вселенная, природа существует вечно
и никогда не возникала? Это тем более необходимо признать, что
природа-то уж безусловно существует и достижения современного
естествознания обосновывают положение о вечном существовании Вселенной
с абсолютной убедительностью и неопровержимостью.
Древние греки когда-то тоже размышляли над этим вопросом и не
могли его решить. Им казалось невозможным, чтобы боги никогда не
рождались, а существовали всегда спокон веков. Главный бог Зевс, как
гласит греческая мифология, был сыном бога Крона, Крон родился от бога
Урана, Уран родился от богини Геи, Гея — от бога Хаоса… А дальше
что? Все равно приходилось признать, что Хаос-то был изначален и
вечен! С большим успехом можно было начинать всю линию развития прямо
с Зевса, не измышляя ему предков, а всего верней было бы упразднить и
Зевса, придя к тому, что Вселенная никем никогда не была создана.
Некоторые из мудрейших древнегреческих философов приходили к
этому единственно правильному выводу. Гераклит, например, писал, что
«этот космос… не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он
был, есть и будет вечно живым огнем». А религиозная фантазия той эпохи
давала совсем другое решение вопроса о происхождении Вселенной, шедшее
в том же направлении, что и библейское. Это было тысячелетия тому
назад, когда наука еще была на крайне низкой ступени развития.
Понятно, что тогда возникали такие наивные легенды, как библейское
сказание о сотворении Вселенной. Но какой смысл нам теперь, в эпоху
такого мощного расцвета культуры и науки, оставаться на позициях,
которых придерживались люди в пору детства человечества?!
При всей очевидности выводов современной науки о вечности
Вселенной церковники не могут отказаться от библейской легенды о
сотворении мира. Еще в 1951 г. римский папа Пий XII публично заявил:
«Творение мира во времени, а следовательно, творец мира, а
следовательно, бог — вот то слово, которого мы требуем от науки».
Церковь требует от ученых, чтобы они приспосабливали науку к тому, что
говорится в Библии, и даже к таким явно фантастическим легендам, как
легенда о сотворении мира. И надо сказать, что такие ученые в
капиталистических странах имеются. Они всячески стараются
фальсифицировать данные естественных наук, чтобы из них можно было
извлечь хоть косвенное подтверждение истинности Библии. Но кто не
хочет насиловать свой разум, тот должен согласиться с единственно
научным положением: Вселенная существует вечно. Библия и в этом
вопросе, как и во всех остальных вопросах мироздания, дает вымысел
вместо истины.
*О происхождении и строении солнечной системы и Земли* О

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

служить летописи, или «временники», ведшиеся писцами или
историографами, которых содержали иудейские цари при иерусалимском
храме.
Ряд подобных соображений высказал Спиноза и по поводу остальных
книг Ветхого Завета, включая все книги пророков и псалмы. В отношении
же всего канона ветхозаветных книг философ сделал предположение, что
он был составлен поздно — во времена Маккавеев, т.е не раньше середины
II века до н.э. Таким образом, не только по поводу авторства и даты
написания отдельных книг Ветхого Завета, но и по поводу составления
всего ветхозаветного канона Спиноза опроверг утверждения как еврейских
раввинов, так и христианских богословов, призывающих верить в
древность ветхозаветных книг и в их принадлежность Моисею, Иисусу
Навину и другим почитаемым церковью личностям.
Не все утверждения Спинозы полностью подтвердились позднейшими
исследованиями. Но самый метод исследования Библии, примененный
великим философом, имел огромное значение. Спиноза тщательно изучал
текст каждой библейской книги, сопоставлял между собой содержание
отдельных книг и всех ветхозаветных книг в целом с историческими
материалами и в конце концов делал выводы, основываясь не на
авторитете Писания, считавшегося священным, а на здравом смысле и
логике.
*От Спинозы до Велльгаузена* Следующим крупнейшим библейским
критиком, выводы которого мы будем здесь излагать, был Юлиус
Велльгаузен. В своих исследованиях он опирался на достижения ряда
своих предшественников: за двести с лишним лет, отделявших его от
Спинозы, библейская критика обогатилась многими достижениями.
В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма
Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже
отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета
бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он
называется Яхве, в других случаях — Элохим[Не только во времена
Виттера, но и долго после него имя Яхве неправильно писалось и
произносилось как Иегова. Сравнительно недавно было установлено
правильное написание этого имени — Яхве.]. Он обратил внимание также
на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них
представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего
изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г.
комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его
современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал

полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как
любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие,
которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге «Предположения о тех
самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей
для составления книги Бытия».
Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и
Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия бог называется только
Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем
Яхве-Элохим. В главе V имя Яхве исчезает, потом опять появляется
только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело Астрюка
на серьезные размышления.
Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли
двумя именами. Называют же его господом или еще как-нибудь! Но
оказалось, что двум именам в Библии соответствуют различные варианты
сказаний и что, если разделить те части книги Бытия, в которых бог
называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся
два самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь
соединены два разных источника: один принадлежит автору, называвшему
бога Элохим, другой написан человеком, употреблявшим имя Яхве. Первого
автора он назвал элохистом, второго — яхвистом. Помимо того, Астрюк
находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно
второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.
Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия
явился очень важным и плодотворным открытием, легшим в основу всего
дальнейшего развития библейской критики.
В начале XIX века немецкий исследователь де Ветте сделал
открытие, относящееся к последней части Пятикнижия —
Второзаконию[Книге де Ветте вышла в 1805 г.]. В IV книге Царств[См.
главы XXII-XXIII.], как известно, рассказывается о том, что в
царствование Иосии первосвященник Хелкия нашел в храме книгу Закона и
что эта книга была немедленно принята к руководству в иудейском
религиозном культе. Царь Иосия на основании требований этой книги
централизовал культ Яхве в иерусалимском храме и уничтожил все
святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся
не в иерусалимском храме. Де Ветте обратил внимание на то, что именно
книга Второзакония предписывает такую централизацию культа и такие
мероприятия в отношении языческих культов. Он сделал на основании
этого вывод о том, что книга Второзакония и была той книгой Закона,
которую первосвященник Хелкия принес царю Иосии как найденную якобы в
храме. Совершенно резонно де Ветте предположил, что никакой находки
здесь не было и что храмовые служители под руководством
первосвященника сами написали эту книгу. Оказалось нетрудно установить
и дату обнародования книги Второзакония — 621 год до н.э. Это открытие
явилось отправной точкой для установления времени написания других
книг Пятикнижия.
Следующим важным шагом в этом отношении было установление времени
написания всех элементов Пятикнижия, содержащих «закон».
Уже в 30-х годах прошлого века два ученых — Фатке в Берлине и
Рейсс в Страсбурге — независимо друг от друга пришли к выводу о том,
что церковная точка зрения относительно времени появления «закона»
неправильна.
Как известно, эта точка зрения заключается в том, что прежде
всего бог дал Моисею закон — десять заповедей, а за ними и все
остальные предписания, содержащиеся в Пятикнижии; только потом будто
бы были написаны книги Иисуса Навина, Судей, Царств, книги пророков.
Фатке и Рейсс обратили внимание на то обстоятельство, что в
подавляющем большинстве этих книг, появившихся якобы после «закона»,

на самом деле нет ничего, свидетельствующего о том, что авторы их уже
знали «закон». Жизнь израильтян описана в этих книгах так, как будто
они совершенно не руководствуются предписаниями «закона» и даже ничего
о нем не знают. Впервые о нем упоминается только в книге Иеремии,
написанной в начале VI века. Из этого с полной очевидностью следует,
что до этого времени «закона» еще не было и что он, следовательно, был
написан после «исторических» книг и книг пророков. Фатке опубликовал
свой вывод в книге «Религия Ветхого Завета» (1835 г.), а Рейс даже не
решился напечатать свою книгу, боясь преследований со стороны
блюстителей интересов религии. Выступление Фатке тоже осталось в
значительной мере незамеченным, тем более что сам автор, опасаясь за
свою безопасность и ученую карьеру, не настаивал особенно на своих
выводах и вообще больше к этому вопросу не возвращался.
Только через тридцать с лишним лет, в 60-х годах, ученики Рейсса
— Граф и Кайзер обнародовали результаты работ своего учителя.
Одновременно с ними выступил и голландский ученый Кюэнен, который
поддержал вывод о позднем происхождении «закона» и, помимо того,
обосновал положение о том, что многие исторические повествования
Ветхого Завета тоже были написаны значительно позднее, чем это
утверждает церковь.
Это было новым серьезным ударом по церковной версии происхождения
книг Ветхого Завета. Оказалось, что Моисеева закона, который был якобы
вначале дан евреям, не существовало до самого вавилонского плена, т.е.
до начала VI века. Это значит, что и автором основной части Пятикнижия
никак нельзя считать Моисея, если он даже и существовал в
действительности, а не является плодом религиозной фантазии.
Вопрос о книгах Пятикнижия, содержащих Моисеев закон, стал
привлекать особо пристальное внимание исследователей. Как явствует из
предыдущего, в составе Пятикнижия было выделено три элемента: Яхвист,
Элохист и Второзаконие. В научной литературе эти три элемента стали
обозначатся условными буквами: Яхвист — латинской буквой J, Элохист —
буквой E, Второзаконие — буквой D (первая буква греческого слова
«девтерономиум», означающего «второзаконие»). Так как Элохист (E)
составлял большую часть Пятикнижия, то он называется еще и основным,
или первоначальным, источником. Яхвист (J) носит преимущественно
повествовательный характер, а в остальных двух источниках содержится
главным образом законодательный материал. В 1853 г. немецкий богослов
Гупфельд выделил из текста Библии (частично из первоначального
источника, частично из Яхвиста) новый элемент, который он назвал
Младшим элохистом. Следующий крупный исследователь — Граф в 1869 г.
высказал предположение, что Старший элохист оказывается на самом деле
по времени младшим, так как он был создан и включен в Библию после
вавилонского плена и является, таким образом, самым поздним элементом
Пятикнижия.
Опираясь на все эти достижения библейской критики, особенно на
предположение Графа о позднем происхождении Старшего элохиста, в 1878
г. выступил с книгой «Введение в историю Израиля» немецкий ученый
Велльгаузен (1844-1918).
*Юлиус Велльгаузен* В научном исследовании Библии Велльгаузен
сыграл исключительную роль. До сих пор его выводы о последовательности
и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе
исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных
стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом.
Когда вышло в свет его «Введение в историю Израиля», он был лишен
профессорской кафедры богословия и стал преподавателем древневосточных
языков. Разберем основные выводы, сделанные Велльгаузеном в результате
его исследований.
Излагаемые в Ветхом Завете повествования о патриархах, об исходе
евреев из Египта, странствовании их по пустыне и т.д. завершаются не
приходом их к Иордану, чем кончается Пятикнижие, а завоеванием
Палестины и оседанием в ней, о чем рассказано в книге Иисуса Навина.
На этом основании Велльгаузен стал рассматривать как целое не
Пятикнижие, а Шестикнижие, т.е. Пятикнижие вместе с книгой Иисуса
Навина. Этот подход имел не только формальный, но и принципиальный
характер, ибо он означал, что для научного анализа не имеет никакого
значения церковное учение о Пятикнижии как цельном произведении,
принадлежащем одному автору: речь должна идти не о Моисеевом
Пятикнижии, а о безымянном Шестикнижии.
Так же как и его предшественники, Велльгаузен выделял в качестве
отдельного произведения Второзаконие, происхождение которого было
установлено де Ветте. В остальном тексте Шестикнижия он находил как
нечто целое «основной источник», или Элохист. «Эта часть Шестикнижия,
— писал он, — характеризуется склонностью к числу и мере, схематизмом,
застывшим педантическим языком, постоянными повторениями одних и тех
же выражений и оборотов, которые почти не встречаются в древнейшем
еврейском языке. Благодаря этим резко выраженным характеристическим
чертам, ее можно очень легко и без ошибки узнать»[Ю. Велльгаузен,
Введение в историю Израиля, СПБ 1909, стр.5.]. В «основной источник»
Велльгаузен включал всю книгу Левит, большую часть книги Числ, а также
ряд глав книг Бытие и Исход. По содержанию эта часть Ветхого Завета
содержит преимущественно законодательство, относящееся к богослужению
в скинии, служившей у кочевников-евреев храмом.
Для обозначения этого «основного источника» Велльгаузен предложил
новое название — Жреческий кодекс, т.е. кодекс богослужебных и прочих
законов, выработанный жрецами бога Яхве. Это название закрепилось в
библейской науке и сокращенно обозначается латинской буквой P — первой
буквой немецкого слова «Priesterkodex».
Жреческий кодекс составляет и по объему и по значению основной
массив Шестикнижия. Как указывает советский исследователь Н.М.
Никольский, в материале библейского законодательства Жреческий кодекс
составляет 75 процентов, а в повествовательной части Ветхого Завета он
дает нить, связывающую ее в одно целое. Велльгаузен и поставил своей
задачей выяснить историю появления этой основной части Шестикнижия.
Церковное учение относит те части Библии, в которых содержится
Жреческий кодекс, к наиболее раннему периоду истории евреев. Вначале,
утверждают как иудейские, так и христианские церковники и богословы,
Моисей дал евреям закон, обязательный для всех времен; на основе этого
закона и развивалась потом история еврейского народа. Таким образом,
евреи будто бы получили Жреческий кодекс уже в XIII веке до н.э., и с
тех пор обязаны были следовать ему в своей частной и общественной
жизни, особенно в отправлении религиозных обрядов. Велльгаузен
проверил это обстоятельство на большом историческом материале и пришел
к выводу, что Жреческий кодекс появился не в XIII веке, как этому учит

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что
сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы
повторяются дважды.
*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого
периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.
В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная
фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении
«предвидения» в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия
мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись
среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали
религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях,
которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат
победу праведных. Появляется новый жанр священных книг — апокалипсисы,
или откровения.
В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений,
которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые
из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только
по названиям. Известны не вошедшие впоследствии в канон апокалипсисы
Еноха, Варуха, «Заветы двенадцати патриархов». Один из апокалипсисов
вошел в канон Ветхого Завета. Это книга Даниила, относящаяся примерно
к 167-164 годам до н.э.
Неизвестный автор этой книги приписал ее некоему Даниилу, жившему
якобы в период вавилонского плена. По тексту видно, что автор был
плохо знаком со временем вавилонского плена, так что он, конечно, не
жил в то время. Так, например, по его описанию, вавилонский плен
кончился, когда персидский царь Дарий победил вавилонского царя
Навуходоносора; на самом деле последним царем Вавилона был Набонид,
завоевал же Вавилон не Дарий, а Кир. Книга Даниила была написана в
начале восстания Маккавеев.
По своему содержанию она является типичным пророчеством о конце
света. Пророчество выражено в видениях Даниила. Видел он, например,
четырех зверей, вышедших из моря. Один похож на льва, другой — на
медведя, третий — на барса, четвертый — просто «страшный и ужасный и
весьма сильный». Четыре зверя, как объяснил Даниилу присутствовавший
при сем ангел, — это четыре царства, причем явно имеются в виду
царства Вавилонское, Мидийское, Персидское и Греческое. У четвертого
зверя — Греческого царства — десять рогов, а «десять рогов значат, что
из этого царства восстанут десять царей»[Книга пророка Даниила,
гл.VII, ст.24.]. Рядом с этими рогами вдруг вырастает еще одиннадцатый
рог, совершенно зловредный: он «против всевышнего будет произносить
слова и угнетать святых всевышнего; даже возмечтает отменить у них
{праздничные} времена и закон»[Там же, ст.25.].
Но здесь наступит конец долготерпению Яхве. Даниил видит, как
ставятся престолы и на них садится «Ветхий днями (Яхве. — И.К.);
одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его — как чистая
волна; престол его — как пламя огня, колеса его — пылающий огонь»[Там
же, ст.9.]. Быстро наводится порядок: «зверь был убит в глазах моих, и
тело его сокрушено и предано на сожжение огню»[Там же, ст.11.]. И
является мессия: «с облаками небесными шел как бы сын человеческий,
дошел до Ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть,
слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему;
владычество его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство
его не разрушится»[Там же, ст.13-14.]. Вполне очевидно, что десятый
царь («десятый рог») — это Антиох Епифан, запретивший поклонение Яхве
и вызвавший этим народное восстание. Другие видения того же Даниила
полностью подтверждают именно эту трактовку его пророчеств.
Даниил точно указывает время, когда должно свершиться
светопреставление. Он рассказывает, как стал размышлять над
пророчеством Иеремии о том, что после разрушения Иерусалима продлится
только семьдесят лет. На помощь ему явился муж Гавриил, который
разъяснил, что под семьюдесятью годами следует понимать семьдесят
седмин, т.е. 490 лет. «С того времени, как выйдет повеление о
восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят
две седмины… И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет
смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут
народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и
до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна
седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на
крыле {святилища} будет мерзость запустения, и окончательная
предопределенная гибель постигнет опустошителя»[Книга пророка Даниила,
гл.IX, ст.25-27.]. Сколько же еще остается терпеть? Напутав в дате
начала вавилонского плена, Даниил устанавливает, что ждать вообще
осталось только половину седмины, т.е. три с половиной года. Итак,
конец света должен был наступить через три с половиной года после
написания книги Даниила…
В приведенных выдержках следует обратить внимание на такое
интересное обстоятельство: там прямо предсказывается пришествие
Христа, его смерть и воскресение — «будет предан смерти и не будет».
Основано это на легкой подтасовке, сделанной переводчиками. В
древнееврейском подлиннике книги Даниила говорится о пришествии
«мошиах ханогид» — мессии-богача, причем слово «ногид» можно понимать
в переносном смысле, как сильный, богатырь. Переводить в данном случае
мессию словом Христос нельзя, ибо мессия здесь не означает
собственного имени; говорится о некоем помазаннике, а не о конкретной
личности, которая, независимо от того, существовала ли она в
действительности, получила в традиции собственное имя Христос. В книге
Даниила, таким образом, нет никакого предсказания о грядущем
пришествии Иисуса Христа.
Апокалипсические книги, в частности книга Даниила, явились своего
рода мостом между Ветхим и Новым Заветом. Хотя порядок расположения
книг Ветхого Завета таков, что после книги Даниила следуют другие,
появившиеся значительно раньше ее (книги Осии, Амоса и др.), на самом
деле именно книга Даниила является настоящим завершением Ветхого
Завета.
Мы говорили до сих пор об отдельных библейских книгах и об
обстоятельствах их появления. Теперь мы должны выяснить историю
появления ветхозаветного комплекса в целом.

*Установление ветхозаветного канона* Началом установления
ветхозаветного канона можно считать деятельность Ездры, который еще в
середине V века до н.э. укомплектовал Пятикнижие, а может быть, и
Шестикнижие (вместе с книгой Иисуса Навина). В дальнейшем
комплектование Ветхого Завета длилось еще немало времени. Только
примерно к 100 г. до н.э. еврейскими книжниками был отредактирован
Ветхий Завет приблизительно в таком виде, в каком он существует
теперь.
К этому же времени был в основном закончен и перевод Ветхого
Завета с древнееврейского языка на греческий — тот самый перевод,
который именуется Септуагинтой, или, иначе, Переводом 70. На этом
вопросе следует специально остановится.
Церковное предание по этому вопросу опять-таки не соответствует
исторической истине. Согласно этому преданию, египетский царь Птоломей
II, живший и царствовавший в середине III века до н.э., приказал
перевести Ветхий Завет на греческий язык. Собралось 72 толковника — по
6 от каждого еврейского колена, — которые в течение 72 дней выполнили
свою задачу. Рассказываются еще и другие неправдоподобные истории в
связи с этим. Например, будто каждый из переводчиков работал
самостоятельно, переводя весь текст, и когда все 72 перевода были
собраны вместе и сличены, то оказалось, что они совпадают слово в
слово. Все это, конечно, легенды, которые при научном исследовании
нельзя принимать в расчет.
На самом деле перевод Ветхого Завета был вызван отнюдь не нуждами
двора Птолемеев и не царским приказом, а тем, что для евреев диаспоры,
начинавших забывать свой язык, родным языком становился греческий.
Перевод Ветхого Завета действительно начался в III веке до н.э., но
шел, конечно, постепенно и очень медленно, так что книга Екклесиаста,
например, не была переведена еще и к 100 г. н.э.
Перевод представлял собой громадные трудности. Ветхозаветные
книги были написаны на пергаменте одними согласными буквами и без
интервалов между словами. Поэтому приходилось преодолевать большие
трудности даже в истолковании значения отдельных слов. Представим себе
что-нибудь подобное в русском языке. Слово, обозначенное, например,
знаками «крв», мы можем прочитать, как «корова», «кровь», «кривой» и
т.д. В древнееврейском языке дело обстоит так же. Слово, например,
«постель» по-древнееврейски называется «хаммита», слово «жезл» —
«хаммате». Одно место в книге Бытия, где участвует это слово, следует
перевести так: «И поклонился Израиль (Иаков. — И.К.) на возглавие
постели»[Бытие, гл.XLVII, ст.31.]. В Новом Завете есть ссылка на это
место, но выглядит она так: «Иаков, умирая… поклонился на верх жезла
своего»[Послание к Евреям, гл.XI, ст.21.]. Естественно, что человек,
умирая, склонился на постель, но бессмысленно утверждение, что он
склонился на верхушку жезла… Ошибка произошла именно потому, что
слова, написанные без гласных букв, могут читаться по-разному. Но так
был написан весь Ветхий Завет!
В VII-VIII вв. н.э. началась работа ученых раввинов,
устанавливавших определенный текст Ветхого Завета и строго следивших
за тем, чтобы в этом тексте не было никаких разночтений и чтобы в
дальнейшем не допускалось никаких произвольных изменений. Занимавшиеся
этим делом раввины получили название масоретов — от слова «масора»,
что значит предание. Во многом, однако, масореты опоздали. Чтобы текст
библейских книг в точности соответствовал их первоначальному
содержанию, надо было начать эту работу задолго до того, как они это
сделали, ибо огромное количество разночтений и произвольных изменений
уже было ранее.
Когда книги печатаются типографским способом, каждый экземпляр
какой-нибудь книги автоматически соответствует всем другим экземплярам
данного тиража. Но когда книги писались от руки, буквально каждый
экземпляр мог отличаться от всех других экземпляров. Даже в условиях
книгопочетания в книгу нередко вкрадываются опечатки, те или иные
ляпсусы и ошибки. Тем более это возможно при ручном воспроизведении
каждого экземпляра. Каждый переписчик делал свои ошибки, причем
списывал он с рукописи, в которой в свое время тоже были сделаны
описки и ошибки. Когда оказывалось, что текст в том или ином месте
из-за какой-нибудь ошибки трудно понять, переписчик, руководствуясь
своим разумением, вносил в него поправки, причем надо полагать, что
эти поправки далеко не всегда были правильны и целесообразны. При
отсутствии гласных букв разногласия между переписчиками в толковании
значения отдельных слов и целых фраз были неминуемы.
Известно, что в те времена, когда книги переписывались от руки,
считалось нормальным, что переписчики позволяли себе вводить в текст
новые материалы, соединять вместе рукописи, даже принадлежащие разным
авторам. Они делали иногда пометки на полях, там же приписывали
замечания и материалы, взятые из других книг и казавшиеся им в
какой-то мере связанными с данным текстом. Последующие переписчики
иногда включали эти так называемые глоссы в самый текст рукописи;
таким образом, текст оказывался «обогащенным» не относящимся к нему
материалом. Точно так было и с перепиской Библии.
Масореты подошли очень строго к установлению единообразного
текста. Вначале они, видимо, выбрали из всех существовавших рукописей
один какой-то вариант и сделали его образцом для дальнейших переписок.
Многочисленные другие варианты они старались уничтожать; таким
образом, было уничтожено большое количество древних рукописей Ветхого
Завета, что, конечно, нанесло сильнейший ущерб научному исследованию
библейского текста в дальнейшем, так как лишило исследователей
возможности сличить масоретский текст с существовавшими до него.
Текст Ветхого Завета, установленный масоретами, еврейские
церковники считают священным и неприкосновенным. До сих пор во всех
печатных и рукописных изданиях Ветхого Завета на древнееврейском языке
масоретский образец копируется не только дословно, но до любого знака,
до малейшей особенности той или иной буквы. В ряде случаев некоторые
из масоретов ставили над теми или иными местами текста точки или
какие-нибудь другие пометки, видимо для себя, как иногда мы ставим на
полях рукописи «птички» или вопросительные знаки, имея в виду,
допустим, вернуться к этому месту текста. И все эти случайные пометки
и значки теперь признаны элементом самого текста, поэтому они
тщательно воспроизводятся. На месте отдельных пробелов, которые
случайно оказались в оригинале, оставляются белые пятна.
Особый талмудический трактат строго установил все правила,
которым должен подчинятся переписчик Ветхого Завета (для богослужебных
целей в еврейской религии до сих пор применяются только рукописные
Библии, исполненные на пергаменте). Там указан материал для письма,

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55