Рубрики: РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

книги про религию

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

от коренного населения. Приведенный отрывок из «Капитала» говорит не
только о жестокости, проявленной пуританами-кальвинистами в отношении
индейцев, но и о неразборчивости в средствах, проявленной англичанами
в отношении тех же пуритан. Когда пуритане восставали против
английского владычества, пытаясь основать свое государство, англичане
не постояли за тем, чтобы использовать индейцев для кровавых расправ
со своими «братьями» — христианами.
Об Африке К. Маркс говорит, что капиталисты превратили ее в
заповедное поле охоты на чернокожих. Известно, в каких масштабах была
организована в Африке охота на людей, которых ловили, как диких
зверей, и отправляли за океан в качестве рабов, в качестве рабочего
скота. Это тоже делалось христианами, последователями библейского
учения. Впрочем, Библия ведь нигде не осуждает рабство как таковое,
наоборот, она признает его, как мы видели выше, вполне нормальным
явлением.
Не будем больше приводить материал этого рода, его имеется
бесконечное множество. Приведем лишь цитату, которая подводит своего
рода итог в данном вопросе. Маркс приводит следующую выдержку из книги
некоего Хауита, которого он характеризует как человека, «сделавшего
христианство своей специальностью»: «Варварство и бесстыдные
жестокости так называемых христианских рас, совершавшиеся во всех
частях света по отношению ко всем народам, которых им удавалось
поработить себе, превосходят все ужасы, совершавшиеся в любую
историческую эпоху любой расой, не исключая самых диких и
невежественных, самых безжалостных и бесстыдных»[См. К.Маркс, Капитал,
т.I, стр.755.]. Достаточно выразительная характеристика, и она неплохо
отвечает на вопрос, хорошо ли Библия научила жить тех ее
последователей, которые относятся Хауитом к так называемым
христианским расам.
*Православная церковь и проповедь милосердия* Приведенные выше
примеры относились к католической и протестантским ответвлениям
христианства. Но не менее красноречивую картину в этом отношении дает
история православной церкви в Византии, на Руси да и в других странах.
В VIII веке Византия переживала острую внутреннюю борьбу,
формальной причиной которой было несогласие по вопросу о том, следует
ли поклонятся иконам. Стремясь прибрать к рукам монастыри, которые
благодаря почитанию чудотворных и прочих икон создавали себе
баснословные богатства и становились опасными для светской власти,
византийские императоры выступили против иконопочитания. Церковники
приняли свои меры. Начались кровавые вооруженные столкновения,
многочисленные зверства и казни с обеих сторон. За отстаивание
иконопочитания был, например, казнен в 767 г. сам патриарх Константин.
Наконец, императрица Ирина, ставшая в 780 г. регентшей при
несовершеннолетнем сыне, сочла выгодным для себя восстановить
иконопочитание; она хотела опереться на церковь в своей борьбе за
императорский престол. Тогда все казни и насилия обрушились на головы
тех, кто выступал против иконопочитания. А когда император Константин
VI достиг совершеннолетия и регентша должна была уйти от власти, она
свергла в 797 г. с престола собственного сына и на всякий случай,
чтобы исключить возможность его борьбы за власть, ослепила его. Таково
было «милосердие» благочестивой христианки.
Еще пример. В войне болгар император Василий II в 1014 г.
захватил 15 тысяч пленных. Обуреваемый евангельским «милосердием», он
разделил их на сотни, во главе каждой сотни поставил пленного в
качестве начальника. Каждому такому начальнику по приказанию
императора выкололи по одному глазу, а всем остальным были выколоты
оба. И под командой своих одноглазых начальников 15 тысяч слепых
пленных должны были по приказу последователя христианской религии
отправится пешими на родину. Большинство их, конечно, погибло в пути.
История византийских императоров в средние века вообще
представляет собой почти непрерывную цепь кровавых насилий и убийств.
Из 88 византийских императоров 30 умерли насильственной смертью, 13
были заточены в монастырь, 5 погибли на войне. Самым обычным явлением
в истории Византии было такое, когда тот или иной придворный или
полководец с целью захватить престол убивал императора, причем иногда
пользовался в этом деле поддержкой его супруги. В борьбе за власть
набожные христиане не только не считались с заповедью любви к
ближнему, но в ряде случаев не обнаруживали даже самых элементарных
чувств.
На Руси православная церковь поддерживала и сама культивировала
не менее жестокие и зверские нравы. Приведем несколько фактов из
огромного количества известных исторической науке.
В 1058 г. новгородский епископ Лука Жидята решил наказать своего
слугу Дудика за то, что тот будто бы клеветал на него. После
жесточайших пыток у несчастного по приказу епископа были отрезаны обе
руки и нос[См. Полное собрание русских летописей, т.III, СПБ 1841,
стр.122.].
Изуверской жестокостью славился в XII веке ростовский епископ
Федор. Летописец говорит о нем, что он «немилостивый был мучитель,
одним головы рубил, другим глаза выжигал и языки резал, иных распинал
на стене и мучил немилостиво»[Полное собрание русских летописей, т.II,
СПБ 1843, стр.102.]. Он отрезал людям носы и уши, женщин варил в
котлах и непрестанно выдумывал все более изощренные способы
мучительства. При этом он «рыкал, как лев, был величествен, как дуб,
язык имел чистый, велеречивый, мудрование козненное». Во имя чего же
он творил такие страшные жестокости? Летописец отвечает на это
довольно четко: он стремился «исторгнуть имение» у жертв своего
разбоя…
До тех пор, пока Федор ограничивался чисто стяжательскими целями,
он терзал и губил людей беспрепятственно. Но потом он поставил перед
собой более далеко идущую цель: он решил отложиться от киевской
митрополии и объявить себя главой русской церкви. Тогда князь Андрей
Боголюбский выдал его киевскому митрополиту. Суд митрополитов объявил
епископа Федора виновным в ереси и за это (не за уничтожение людей!)
по-христиански разделался с ним: после разнообразных пыток у Федора
отрезали язык («ибо сей еретик злословил богоматерь»), отрубили правую
руку и выкололи глаза…

Обосновывая практику кровавых расправ с инакомыслящими и
сопротивляющимися, иерархи православной церкви охотно ссылались на
деятельность библейских персонажей. Так, владимирский епископ Серапион
в конце XIII века, призывая к расправе с «колдунами» и «ведьмами»,
указывал на пример пророка и царя Давида в Иерусалиме, которые
искореняли «всех творящих беззаконие: одних убийством, иных
заточеньем, а иных — заключеньем в тюрьму»[Е. Петухов, Серапион
Владимирский, русский проповедник XIII века, СПБ 1888, стр.65.].
Видели ли деятели церкви, что истребление людей противоречит
некоторым положениям евангельской проповеди? Они не могли этого не
видеть, но вспоминали о евангельском милосердии только тогда, когда
это им было выгодно. Основатель старообрядчества протопоп Аввакум,
например, протестовал против тех преследований, которым подвергались
его последователи, именно исходя из того, что Новый Завет не
рекомендовал так делать. «Огнем, да кнутом, — гневно вопрошал он своих
мучителей, — да висилицею хотят веру утвердить! Которые-то апостоли
научили так?»[«Житие протопопа Аввакума», М. 1934, стр.137.] Но сам же
он сладострастно мечтает о том, как бы он разделался со своими
противниками, если оказался бы в силах: «А что, государь-царь, как бы
ты мне дал волю, я бы их, что Илия пророк, всех перепластал во един
день… Перво бы Никона того, собаку, рассекли бы начетверо, а потом
бы никонян тех»[«Житие протопопа Аввакума», стр.301.]. Кончилось дело
тем, что Аввакума сожгли. Несомненно, что, если бы он взял верх, он с
тем же рвением жег бы своих противников — и тоже во имя благочестия,
основанного на поучениях и примерах Ветхого и Нового Заветов.
*Библейское «милосердие» в наше время* До сих пор мы касались
времен далекого прошлого. Теперь посмотрим, как обстоит дело с
библейским милосердием в наше время.
Феодализм сменил капиталистический строй, который к концу XIX
века вступил в свою последнюю стадию — стадию империализма. На труде
сотен миллионов наемных рабочих и колониальных рабов обогащались
капиталистические предприятия, крупнейшие торговые и банкирские фирмы.
Выросли колоссальные состояния миллионеров и миллиардеров, прибравших
к рукам целые страны и народы. Шел процесс захвата новых колоний,
огнем и мечом подавлялось сопротивление порабощаемых народов Африки и
Азии; империалистические хищники сталкивались между собой и, бешено
огрызаясь, старались урвать кусок побольше и пожирней. К концу XIX
века мир оказался поделенным между империалистическими державами:
началась борьба за передел мира. Но для захвата новых территорий нет
иного средства, кроме войны. Четыре с лишним года десятки миллионов
людей истребляли друг друга для того, чтобы обеспечить капиталистам
своей страны колоссальные барыши. Организаторы и вдохновители войны с
обеих сторон взывали к библейскому богу, утверждали, что именно на их
стороне небесная троица, что бог должен покарать противника. По
команде людей, исповедующих библейскую заповедь «не убивай», были
убиты и искалечены десятки миллионов человек. Впрочем, это не
противоречит, а, наоборот, соответствует многим другим в Библии же
содержащимся законам и предписаниям.
Но вот в 1917 г. в России победила Великая социалистическая
революция. Двухсотмиллионный народ взял свою судьбу в собственные руки
и начал строить жизнь на новых началах. Прошло более четырех
десятилетий, но не было буквально ни одного дня, чтобы руководители
буржуазных государств не строили всевозможные козни против страны
социализма и населяющих ее народов. Социалистическому государству была
навязана гражданская война; постоянные диверсии, заговоры, шпионаж
организовывались для того, чтобы по мере возможности мешать советским
людям строить новую жизнь — без капиталистов и банкиров, без царей и
помещиков. И здесь Библия вмешивалась в ход дела, но не для того,
чтобы укротить рыцарей империалистического разбоя, а, наоборот, чтобы
разжечь борьбу против первого в мире государства рабочих и крестьян. В
этом «христианском» деле римский папа играл не последнюю роль, ему
вторили многочисленные религиозные организации других толков и
вероисповеданий.
Между тем не прекращалась грызня и в лагере империализма.
Наиболее сильные империалистические группировки поставили задачу
захвата всего мира. Правда, не все они исповедывали библейскую
религию. Японские империалисты, например, в большинстве своем
исповедуют не христианство, а другие религии, немецкие фашисты, как
правило, демонстрировали безразличие к Библии и находили свое
идеологические вооружение в дохристианских «языческих» культах древних
германцев. Но их мораль — мораль профессиональных убийц — отнюдь не
противоречила библейской морали, что находило свое подтверждение в
том, что их итальянские соратники по разбою заявляли себя ревностными
католиками.
Когда фашистская Италия напала на беззащитную Абиссинию, Ватикан
оказал агрессорам самую активную идеологическую поддержку.
Католическая церковь во всем мире проповедовала праведность и
угодность богу разбойничьего нападения фашистской Италии на Абиссинию.
Когда в Испании фашистская военщина начала мятеж против республики,
Франко и его сподручные убивали испанских трудящихся именно под
предлогом защиты христианской церкви и «христианской цивилизации».
Здесь снова главным идейным покровителем и главным адвокатом фашизма в
глазах верующих масс выступила католическая церковь. При помощи
евангелия и Библии в целом расправа фашистов с испанской
демократической республикой была идеологически «обоснована» как вполне
божественное дело.
Библия не только не оберегала людей от истребительных войн, но во
многих случаях сама являлась идеологическим поводом для их
возникновения: например, крестовые походы велись формально под
лозунгом завоевания «гроба господня». Во всяком случае, она никогда не
мешала войне. Когда разразилась вторая мировая война, этому нисколько
не помешало то обстоятельство, что на обеих сторонах было немало
людей, являющихся приверженцами библейской религии, и все они
обращались к одному и тому же библейскому богу. Человечество было
спасено от фашистского порабощения стойкой борьбой всех свободолюбивых
народов и прежде всего народов Советского Союза.
Современные империалисты всячески афишируют свою приверженность
религии и, в частности, библейской религии. Но, как и раньше, на
практике они придерживаются волчьих законов захвата и разбоя. Всеми
силами стараются они удержать колониальные народы в оковах
империалистического порабощения. До последней возможности французские
империалисты удерживали в своих руках Вьетнам, ведя там «грязную
войну» против народа, потребовавшего свободы. Так же действовали

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

Киссону и там заколоть все четыреста пятьдесят человек. Правда, когда
нечестивая царица Иезавель хочет за это убить его самого, он спасается
бегством, а не совершает почему-то чудес, которые могли бы обезвредить
Иезавель. В остальном же Илия почти всесилен: он исцеляет смертельно
больных, вызывает дождь, переходит Иордан по воде, как по суху, и т.д.
Наконец, его живым забирает бог на небо. Тогда начинается деятельность
Елисея. Елисей творит еще более поразительные чудеса; в частности,
воскрешает мертвых, двадцатью маленькими лепешками насыщает сто
человек, исцеляет от проказы и, наоборот, насылает проказу на тех,
кого решает наказать.
Один за другим сменяли друг друга цари Иудеи и Израиля. Одни
умирали естественной смертью, других убивали соперники, третьих
свергали с трона и оставляли в живых; во всех, однако, случаях Библия
усматривает руку Яхве и его прямое распоряжение, передаваемое и
осуществляемое через пророков. И всегда оказывается, что тот царь, чья
судьба сложилась печально, особенно много грешил перед Яхве и прежде
всего тем, что поклонялся чужим богам, а также не истреблял с должной
кровожадностью людей других народов, служивших иным богам; за все это
он и наказан. Во всей массе сообщаемых Библией фактов, частью
исторических, частью явно баснословных, мы выделим одно сообщение,
имеющее важное значение для выяснения всей истории библейского текста.
При царе иудейском Иосии, как рассказывается в IV книге Царств и
II книге Паралипоменон[См. IV книгу Царств, гл.XXII и II книгу
Паралипоменон, гл.XXXIV.], первосвященник Хелкия нашел в иерусалимском
храме книгу Закона, которую все, прежде всего сам царь Иосия, признали
священной книгой, записанной Моисеем со слов бога Яхве. Ее немедленно
прочитали вслух при огромном стечении народа, и отныне она стала
почитаться евреями как непосредственное божье наставление к
благочестивой жизни, к выполнению договора с Яхве. Просим читателя
запомнить это обстоятельство, ибо в дальнейшем изложении, рассматривая
историю библейского текста, мы к нему вернемся.
Повествование IV, последней, книги Царств доводится до моментов
гибели обоих еврейских государств. Израиль падает под ударами
Ассирийской державы, а несколько позже, побежденная и разгромленная
Вавилоном, гибнет и Иудея. В обоих случаях завоеватели уводят в плен
верхушку населения, «сильных земли».
*Паралипоменон* После четырех книг Царств в Ветхом Завете идут
две книги Паралипоменон — летописей, хроник. В них сызнова дается
освещение истории еврейского народа под тем же углом зрения — его
взаимоотношений с богом.
Паралипоменон дает краткое изложение этой истории, начиная с
Адама, вплоть до вавилонского плена и даже до выхода из него по
приказу персидского царя Кира. Изложение книг Паралипоменон и книг
Царств ведется параллельно, но имеются довольно серьезные отличия и
расхождения между этими двумя источниками. Основное различие между
ними состоит в особо враждебном отношении книги Паралипоменон к
Израильскому царству — автор старается о нем даже не говорить.
Рассказав в главе XIII книги II о войне между иудейским царем Авией и
израильским царем Иеровоамом, Паралипоменон кончается сообщением о
том, что в решающем сражении Израиль потерял ни больше ни меньше как
«пятьсот тысяч человек отборных». И после этого сообщения об
Израильском государстве больше ничего не говорится.
*Ездра и Неемия* В этих книгах библейское повествование
переносится уже в ту эпоху, когда пало и Вавилонское царство,
побежденное Персией.
Персидский царь Кир разрешает евреям, находящимся в вавилонском
плену, вернуться на родину. Через некоторое время возвращаются новые
группы изгнанников, которые во главе с Зоровавелем приступают к
восстановлению храма Яхве. Преодолев всевозможные препятствия, они
доводят постройку до конца. Через некоторое время новый персидский
царь Артаксеркс послал в Иудею своих уполномоченных — сначала Ездру,
потом Неемию, поручив им взять управление в свои руки. В Палестине
Ездра и Неемия застают такую картину: оставшиеся на месте евреи и их
потомки не сохранили свою национальную и религиозную обособленность,
большинство их женато на иноплеменных женщинах, культ Яхве не
соблюдается, даже язык стал смешиваться с другими языками. Именем бога
и персидского царя Кира Ездра и Неемия начинают наводить порядок.
Браки с иноплеменными женщинами объявляются расторгнутыми, жены и
родившиеся от них дети изгоняются; восстанавливается культ Яхве со
всеми его церемониями: жертвами, «всесожжениями» и т.д. Высокая стена,
окружавшая Иерусалим, была отремонтирована и достроена, и иноземцам
был категорически запрещен доступ в город, дабы не было соблазна
евреям вступать в общение с поклонниками чужих богов. «И отделилось
семя израилево от всех инородных»[Книга Неемии, гл.IX, ст.2.].
И в завершение всего Ездра и Неемия огласили народу «закон
Моисеев». Судя по тому, что чтение продолжалось семь дней «от рассвета
до полудня», это было основной частью Пятикнижия. Потом все порядки в
Иудее были приведены в соответствие с требованиями «закона Моисеева».
Обращаем внимание читателя на то, что именно с деятельностью Ездры
Библия связывает такой факт, как оглашение «Моисеева закона». К нему
мы в дальнейшем, когда будем рассматривать вопрос об истории
библейского текста, должны будем вернуться.
*Книги Исаии, Иеремии, Иезекииля* Эти книги считаются церковью
наиболее важными из пророческих книг. Хотя в христианском каноне они
помещены значительно дальше книг Ездры и Неемии, в них рассказывается
о событиях, происходивших раньше, чем события, освещаемые у Ездры и
Неемии. В книге Исаии сначала еще только предвещается вавилонское
пленение, книга Иеремии как раз приходится на период войны с
Вавилоном, а автор книги Иезекииля сам находился в вавилонском плену.
Правда, и в книге Исаии мы находим прямые указания на персидского царя
Кира, жившего много времени спустя после событий, описываемых в
основных главах книги Исаии. О чем это свидетельствует, мы будем
говорить в дальнейшем, в связи с разбором истории библейских книг.
Каждая из трех пророческих книг имеет свои характерные черты.
Книга Исаии выдается своим высоким литературным мастерством, в книге
Иеремии обращают на себя внимание исступленные проклятия и, можно даже
сказать, своеобразная религиозная истеричность тона. В книге Иезекииля

больше, чем в других пророческих книгах, туманных и бессвязных
видений, темных иносказаний. По существу, однако, содержание всех трех
книг в основном совпадает, поэтому мы и рассматриваем их вместе.
Основное место в них занимают обличения и обвинительные речи.
Пророки обвиняют евреев во всевозможных грехах и преступлениях, прежде
всего в отпадении от Яхве и в поклонении чужим богам. Чрезвычайно
многословно, с массой повторений пророки твердят один и тот же мотив:
Яхве вывел евреев из Египта, отдал им страну, текущую млеком и медом,
всем, чем только можно, облагодетельствовал их, а они непрестанно
изменяли ему и продолжают изменять. Отношения между богом и еврейским
народом пророки сравнивают с отношениями между любящим мужем и
развратной женой, на каждом шагу изменяющей своему мужу.
Страшные угрозы извергают пророки на своих слушателей и
читателей. Яхве, утверждают они, отомстит евреям так, что содрогнутся
все народы мира. Четыре рода казней сулит Иеремия «избранному народу»:
«меч, чтобы убивать, и псов, чтобы терзать, и птиц небесных и зверей
полевых, чтобы пожирать и истреблять»[Книга пророка Иеремии, гл.XV,
ст.3.]. Как главную же из этих казней все пророки выдвигают меч. Они
усматривают карающую руку Яхве в Ассирийской и Вавилонской державах.
В книге Исаии ярко изображается картина неизбежного грядущего
нападения Ассирии, которое явится только осуществлением воли Яхве. А
Иеремия в столь же устрашающих красках расписывает мощь вавилонского
оружия, призывая народ не помышлять о сопротивлении и покорно
сдаваться завоевателям, ибо через них действует сам бог.
Если внешние враги являются лишь орудием в руках Яхве, то не
только бесполезно, но даже грешно оказывать им сопротивление. И Исаия
и в особенности Иеремия требуют от евреев полной покорности
завоевателям. Когда вавилонское войско осадило Иерусалим, Иеремия
убеждал осажденных перейти на сторону неприятеля[См. книгу пророка
Иеремии, гл.XXI, ст.8-9.]. Он попытался сам сделать это, но был
арестован. Неудивительно, что когда вавилоняне взяли город, они
немедленно освободили Иеремию и обошлись с ним самым любезным образом.
Во всяком случае, все три пророка призывали евреев к тому, чтобы
покорно и безропотно выносить все беды, поскольку они являются
наказаниями, ниспосланными Яхве. И тогда, если к тому же евреи
перестанут грешить, «блудить» с чужими богами, начнут беспрекословно и
точно выполнять все требования яхвистского культа, тогда придет
спасение. Яхве грозен, но он и милостив. Он не забудет своего народа и
раньше или позже придет ему на помощь. Израиль будет спасен, евреи
будут вознесены над всеми другими народами, и вообще наступит
счастливая эра. Исаия описывает ее самыми соблазнительными красками,
как эру всеобщего мира и благоденствия.
Из текста не совсем ясно, что имеется в виду: благоденствие и
счастье еврейского народа или всех людей. До сих пор в Ветхом Завете
еврейский народ рассматривался как единственный избранный богом. Но у
Исаии уже изредка звучат другие ноты. После всевозможных кар и
бедствий которые он сулит Египту, Исаия пророчествует ему обращение в
истинную веру. То же будет с Ефиопией и Ассирией.
В день, когда наступит избавление, говорит тот же Исаия,
объединятся Израиль и Иудея и совместными силами обрушатся на
остальные народы. «И полетят на плеча филистимлян к западу, и ограбят
всех детей Востока; на Едома и Моава наложат руку свою, и дети Аммона
будут подданными им»[Книга пророка Исаии, гл.XI, ст.14.]. Говорится,
правда, о том, что к евреям «присоединятся иноземцы, и прилепятся к
дому Иакова», но тут же дается объяснение, что «дом Израиля усвоит их
себе на земле господней рабами и рабынями, и возьмет в плен пленивших
его, и будет господствовать над угнетателями своими»[Книга пророка
Исаии, гл.XIV, ст.2.]. И вот тогда-то наступит на земле абсолютная
благодать, тогда-то и начнется господство всеобщего мира: «волк будет
жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и
теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить
их…»[Там же, гл.XI, ст.6-7.] Кто же проведет человечество к этому
вожделенному состоянию? Конечно, бог Яхве, но не собственноручно, а
через посредство своего посланца, своего помазанника.
Исаия говорит о ветви, которая «произойдет от корня Иесеева»,
т.е. из рода царя Давида, и станет вождем, спасителем еврейского
народа, мессией. Ветвь по-древнееврейски называется «нецер». Это слово
впоследствии подверглось всевозможным переделкам и приобрело вид слова
«назорей», которым в Новом Завете именовался Христос. В другом случае
Исаия предсказывает рождение спасителя, которого назовут Еммануил. На
это место тоже будут в дальнейшем ссылаться авторы Нового Завета.
Чтобы ускорить пришествие мессии, пророки рекомендуют евреям быть
верными Яхве. Но в чем должна заключаться эта верность, не совсем
ясно. В разбираемых трех книгах пророков мы находим две различных
линии в этом вопросе. С одной стороны, у Исаии говорится о том, что
самое важное не жертвоприношения и не выполнение формальных требований
культа, а нравственная жизнь: «К чему мне множество жертв ваших? —
говорит господь. — Я пресыщен всесожжениями овнов и туком
откормленного скота; и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу…
Курение (имеется в виду богослужебное курение ладаном и другими
ароматическими веществами. — И.К.) отвратительно для меня;
новомесячный и суббот, праздничных собраний не могу терпеть»[Там же,
гл.I, ст.11, 13.]. Вместо этого бог устами Исаии требует: «Перестаньте
делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте
угнетенного; защищайте сироту; заступайтесь за вдову»[Там же,
ст.16-17.]. Однако, как было уже выше сказано, это не единственная
линия в проповеди пророков и даже не основная. В книге Иезекииля мы
находим подробнейшим образом разработанный церемониал
жертвоприношений, курений и прочих элементов обычного для Ветхого
Завета служения Яхве.
*Книга пророка Даниила* Эта книга стоит несколько особняком. В
других пророческих книгах главное место занимают предсказания
неизбежной гибели еврейского государства. У Даниила об этом говорится
как об уже свершившемся факте: евреи находятся в вавилонском плену, и
Даниил пророчествует о грядущей гибели Вавилонского царства. Широко
известно легенда о том, как на пиру у царя Валтасара таинственная рука
начертала на стене чертога непонятные письмена и один только Даниил
сумел их расшифровать. Смысл их он истолковал таким образом, что
царству Валтасарову пришел конец, и оно будет поделено между персами и
мидянами. Пророчество Даниила исполняется в ту же ночь, и сам Даниил
становится крупным сановником у нового повелителя — Дария Мидянина.
Потом он пророчествует и о конце Персидского царства, предсказывая его
завоевание греками. Однако раньше или позже владычеству Греции тоже

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

Итак, Иисуса Христа следует безусловно считать вымышленной
мифической личностью. А поскольку это так, то весь Новый Завет
предстает перед нами как обычный свод религиозно-культовых книг, не
могущих претендовать на историческую достоверность.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы привели ряд страниц из истории научного исследования Ветхого и
Нового Заветов, причем обращали внимание преимущественно на те методы,
при помощи которых наука раскрывает историю Библии. Нельзя сказать,
чтобы историю Библии была уже теперь ясна во всех деталях. Во всяком
случае, наука показала, что она в состоянии вскрыть действительную
историческую истину даже в тех вопросах, которые на протяжении
столетий интенсивно запутывались как фантазией верующих людей, так и с
помощью «благочестивого обмана».
В истории библейской критики до появления марксизма был
существеннейший недостаток, который делал выводы этой научной
дисциплины односторонними и недостаточно глубоко обоснованными:
история библейских книг, как и история религии вообще, рассматривалась
без органической связи с историей породивших их обществ, без глубокого
материалистического анализа тех общественно-исторических отношений, в
условиях которых появились эти книги. Между тем такой
конкретно-исторический анализ условий жизни общества — его хозяйства,
классовой структуры, политического строя и политических отношений, его
духовной культуры — является необходимым условием для правильного
понимания религии данного общества. Библейские книги следует
рассматривать в связи с развитием религии, нашедшей в них свое
воплощение, а религию — в связи с историей общественного бытия
соответствующих народов. Для Ветхого Завета в этом отношении имеет
важнейшее значение материал по истории древних евреев, для Нового
Завета — по истории не только древних евреев, но и других народов
Римской империи в первые два века нашей эры.
Нельзя сказать, чтобы в домарксистской и немарксистской
библейской критике этот материал совершенно не принимался во внимание,
совсем игнорировать его было бы просто невозможно. Но там, как
правило, в исследованиях преобладал либо односторонне филологический
подход, основанный только на анализе текстов, либо столь же
односторонне археологический подход, основанный только на изучении
археологических памятников.
Подлинно научное раскрытие истории и содержания Библии может быть
дано только на основе подхода к вопросу, осуществляемого марксистскими
исследователями. При этом находят свое место и все материалы,
добываемые вспомогательными научными дисциплинами, будь то археология
или лингвистика, история литературы или этнография.
Марксистская критика Библии имеет еще и то неоценимое
преимущество перед буржуазной, что она, естественно, не скована
стремлением сохранить религиозные догмы. В истории буржуазной
библейской критики было много примеров, когда исследователь в страхе
останавливался перед научным решением того или иного вопроса,
поскольку это решение било по религиозным предрассудкам. Для нас не
существует такого рода преград ни в исследовании истории Библии, ни в
исследовании истории религии вообще.
В трудах классиков марксизма-ленинизма содержится огромное
количество глубоких замечаний по отдельным вопросам истории религии
вообще, иудаизма и христианства в частности. Разработанная Энгельсом
теория происхождения христианства дает ключ к пониманию истории книг
Нового Завета. Опираясь на учение марксизма-ленинизма о религии как
форме общественного сознания, советские историки дали научную
разработку ряда важнейших проблем библейской критики, причем они
использовали весь материал, накопленный предшествовавшими поколениями
исследователей. Еще до революции начал свою деятельность в этом
направлении известный историк-востоковед Н.М. Никольский, давший ряд
ценных трудов по истории как Ветхого, так и Нового Завета. В 30-40-х
годах плодотворно работал в области библейской критики и истории
религий крупный советский историк А.Б. Ранович. В 40-х годах издал две
монографии по истории христианства и Нового Завета академик Р.Ю.
Виппер. За рубежом в настоящее время над проблемами библейской критики
работают марксисты Тренченьи-Вальдапфель (Венгрия), А. Роберсон
(Англия).
Мы не будем здесь подробно останавливаться на характеристике
работ перечисленных ученых; мы попытаемся в следующей главе дать те
выводы, которые можно сделать в отношении истории Библии и библейского
текста, основываясь на работах марксистских исследователей и используя
достижения всей предшествовавшей истории библейской критики. Конечно,
по отдельным вопросам между различными марксистскими исследователями
имеются расхождения, что совершенно естественно в ходе развития любой
науки. В этих случаях мы выбираем то решение вопроса, которое
представляется нам наиболее убедительным и обоснованным.
Перейдем к вопросу о происхождении библейских книг.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ

Как было уже сказано выше, этот вопрос можно правильно осветить
только при условии рассмотрения его в тесной связи с историей
иудейской и христианской религий, а историю религий нельзя отрывать от
истории народов, у которых возникли и существовали эти религии. В
данной связи нам необходимо остановиться на истории еврейского и
других народов не только в период возникновения ветхозаветных книг, но
и в период, ему предшествовавший. Материалом здесь могут служить,
во-первых, общеисторические данные, основанные, в частности, на
археологических памятниках, и, во-вторых, материалы самого Ветхого
Завета. Хотя ветхозаветные книги и появились позже того периода,
который мы сейчас будем рассматривать, в них сохранились следы
значительно более древних времен, восходящих к родовому строю.

1. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

*Еврейские племена во II тысячелетии до н.э.* До середины II
тысячелетия до н.э. племена евреев или, точнее, их предков,
принадлежавших к общесемитической группе (в том числе арабов и др.),
жили в Аравии и на Синайском полуострове. По сравнению с египтянами,
вавилонянами и другими народами древнего Востока они стояли на очень
низком уровне хозяйственного, общественного и культурного развития.
Основным их занятием было кочевое скотоводство, причем разводили они
главным образом мелкий рогатый скот — овец и коз. Основу организации
общества составлял род во главе со старейшиной-патриархом. Власть
патриарха была чрезвычайно сильной, он был полновластен в жизни и
смерти каждого из членов рода, на совместном ведении родового
хозяйства и участии в войнах, на круговой поруке членов рода,
связанной с кровавой местью рода за убитого или обиженного его члена.
Изгнание из рода являлось тяжким наказанием, ибо подвергшийся этому
наказанию оказывался вне защиты своих сородичей.
Для идеологии родового строя характерно большое значение кровного
родства — именно оно считалось наиболее важной формой связи между
людьми. Поэтому закрепление этой связи при помощи родословных списков
(такой-то произошел от такого-то, а тот — от такого-то и т.д.)
являлось серьезнейшим делом. «Родовое имя, — писал Маркс, — создавало
родословную, рядом с которой родословная отдельной семьи
представлялась лишенной значения. Это родовое имя должно было теперь
свидетельствовать о факте общего происхождения его носителей; но
родословная рода уходила так далеко вглубь времен, что его члены не
могли уже доказать действительно существовавшего между ними
родства»[См. Ф.Энгельс, Происхождение семьи, частной собственности и
государства, Госполитиздат, 1953, стр.105.]. В таких случаях фантазия
приходила на помощь и создавала вымышленные родословные: «…связь
поколений, особенно с возникновением моногамии, отодвигается в глубь
времен и минувшая действительность находит свое отражение в
фантастических образах мифологии…»[Там же] В Библии это нашло свое
выражение в большом количестве всевозможных родословных списков типа:
«Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова» и т.д.
Роды объединялись в племена. Под библейскими двенадцатью
«коленами Израилевыми» надо понимать именно племена; они существовали
задолго до возникновения Библии. Связь между родами в племени тоже
рассматривалась как кровная связь. Обоснованием ее являлись длинные
родословные списки, шедшие от основателей родов к основателям племен.
Прочной связи между племенами еще не было; обычно племена объединялись
в союз и выбирали общего военачальника только во время войны.
Идеологическое обоснование этого акта тоже заключалось в предположении
о кровнородственной связи, существующей якобы между всеми еврейскими
племенами: считалось, что основатели племен происходят от общего
предка.
Нет никаких оснований считать, что религией евреев этого периода
было единобожие. Их религия мало чем отличалась от верований других
народов и племен, находившихся на стадии родового общества. В Библии
много раз говорится о том, что в прежние времена евреи служили «богам
иным»[Книга Иисуса Навина, гл.XXIV, ст.2,14,15.]. При этом, как
рассказывается в Библии, они постоянно возвращаются к служению этим
иным богам, что вызывает каждый раз ярость Яхве. В период родового
общества не было вообще еще многобожия в том смысле, что не было веры
в определенных богов с собственными именами. Такая вера стала
появляться только в период распада родового общества. В период же, о
котором здесь идет речь, господствовала вера в силы и стихии природы,
в многочисленных духов, прежде всего в духов предков. С этой верой был
связан и культ.
Предметами непосредственного поклонения были горы, деревья, рощи,
колодцы, камни. Воздвигались так называемые массебы — каменные столбы,
имевшие, по представлению верующих, таинственно-религиозные значение.
Почитались также «ашеры» — деревянные столбы, символизировавшие живые
священные деревья, тамариски, требинтные деревья. Каждый род и каждая
семья имели своих домашних божков — терафим, небольших, довольно грубо
сделанных статуэток. Вначале предметы, которым поклонялись, — явления
природы, животные, растения — сами по себе считались священными, а в
дальнейшем, по мере формирования представления о душе, поклонение
направлялось в адрес духа данного предмета, будь то гора или река,
животное или растение, ветер, гром, пустыня.
В домашних божках воплощался дух предка — родоначальника семьи
или рода. Вообще, как и во всех древних религиях, в религии евреев в
период родового общества культ предков занимал большое место. Вошедшие
впоследствии в Библию сказания о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове
являются именно сохранившимися остатками легенд о богах-предках. Лишь
постепенно, в ходе развития родового общества и его религии,
предки-боги превратились в сознании людей в предков-героев, святых,
патриархов. Наряду с поклонением духам предков имело место поклонение
духам вообще.
В этот период еще не было специальных служителей культа — жрецов.
Главным религиозным обрядом было жертвоприношение; оно выполнялось
самими верующими. Более сложные церемонии, особенно связанные с
праздничными жертвоприношениями, совершались главой семьи или рода.
Верующий приносил духу или божеству в жертву то, чем сам был богат:
скотовод жертвовал барана (агнца), быка или другое домашнее животное,
земледелец приносил в жертву продукты своего труда. Жертва либо
целиком сжигалась (всесожжение), либо употреблялась в пищу после
соответствующих обрядов самим верующим и его семьей, причем считалось,
что божество принимает участие в трапезе вместе с людьми.
Из праздников в этот период существовал весенний праздник отела
коров и ягнения овец. Чтобы задобрить духов, им приносили в жертву
ягненка (агнца), т.е. в предписанном порядке коллективно, семьей,
съедали его; в древнейшие времена его поедали сырым и лишь в
дальнейшем стали подпаливать и поджаривать на огне, угощая духов и
богов возносившимся «к небу» ароматом паленого и жареного мяса. Позже
из этого праздника возникла пасха. Одним из древнейших был праздник
новолуния, справлявшийся, естественно, каждый месяц. В быту скотоводов
имел также место праздник духа пустыни Азазела. В день этого праздника
совершался обряд изгнания в пустыню козла, который, очевидно, таким
способом приносился в жертву духу пустыни. На этого «козла отпущения»
люди, совершившие обряд, «перекладывали» свои бедствия и болезни.
В этот древнейший период еврейской истории еще не было не только
Библии, но и письменности.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

конечно, не из аллегорического их толкования, а из их действительного
смысла. Только в этом случае мы будем иметь возможность установить,
содержит ли Библия истину.
Точка зрения Библии по отдельным, рассматриваемым ею вопросам,
далеко не всегда ясна. Пытаясь установить ее, мы приходим к тому, что
в Библии оказывается большое количество всевозможных внутренних
противоречий. С первой же главы книги Бытия до последней главы
Апокалипсиса вдумчивого читателя не оставляет впечатление того, что
библейский текст постоянно противоречит самому себе. Остановимся на
некоторых примерах.

2. ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ БИБЛЕЙСКИХ ТЕКСТОВ

*Внутренние противоречия в Ветхом Завете* Противоречия начинаются
в Ветхом Завете с самого сказания о сотворении мира и человека. Бог,
сообщается в Библии, создал сначала животных, потом — человека, и все
это было сделано в один день — в шестой день творения[См. Бытие, гл.
I, ст. 24-27.]. А в следующей же главе рассказывается другая история.
Уж после создания человека, после его поселения в саду Едемском, после
того, как ему было запрещено есть плоды с древа познания добра и зла,
вспомнил бог, что «не хорошо быть человеку одному», и решил: «сотворим
ему помощника, соответственного ему»[Там же, гл. II, ст.18.]. И уже
затем произошло следующее: «Господь бог образовал из земли всех
животных полевых и всех птиц небесных, и привел (их) к человеку, чтобы
видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу
живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам
небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника,
подобного ему»[Бытие, гл.II, ст.19-20.].
Противоречие явное. Конечно, в данном случае оба библейских
рассказа неистинны, ибо никакого сотворения богом человека и животных
никогда не было вообще и не могло быть. Но даже человек, верующий в
такое сотворение, должен признать, что по меньшей мере один из двух
рассказов ложен.
В первой главе книги Бытия говорится, что мужчина и женщина
созданы богом одновременно, притом в виде обоеполого существа: «И
сотворил бог человека по образу своему, по образу божию сотворил его;
мужчину и женщину сотворил их»[Там же, гл.I, ст.27.]. А в следующей
главе[См. там же, гл.II, ст.7-23.] подробно рассказывает о том, как
бог сотворил женщину спустя длительное время после сотворения мужчины,
как он усыпил Адама, взял у него ребро и т.д.
Еще более непоследовательно сказание о всемирном потопе. Бог
велел Ною взять с собой в ковчег животных всех существующих видов:
«Введи также в ковчег… из всех животных, и от всякой плоти по паре,
чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они
будут»[Там же, гл.VI, ст.19.]. И еще раз подчеркивается: «Из всех по
паре войдут к тебе». А через десять строчек говорится о новом
распоряжении бога: «И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского
пола и женского»[Там же, гл.VII, ст.2.]. По одной паре или по семи пар
приказано было взять Ною?
Такая же картина получается со сроком, в течение которого
происходил потоп. В одном случае говорится, что дождь лил 150 дней, в
другом — что это продолжалось только 40 дней. В одном случае
говорится, что вода убывала пять с половиной месяцев, в другом — 21
день.
Широко известна легенда о том, как юноша Давид убил филистимского
богатыря Голиафа. И менее известно то обстоятельство, что в другом
месте Библии убийство Голиафа приписывается совсем не Давиду. Приведем
это место: «Тогда убил Елханан, сын Ягаре-Оргима Вифлеемского, Голиафа
Гефинянина, у которого древко копья было, как навой к ткачей»[II книга
Царств, гл. XXI, ст.19.]. Может быть, это какой-нибудь другой Голиаф?
Нет, все приметы совпадают: «Голиаф из Гефа» (т.е. гефянин. — И.К.),
«древко копья его, как навой у ткачей»[I книга Царств, гл. XVII,
ст.4,7.]. Понятно, что и Давид и Елханан не могли убить одного и того
же человека, значит по меньшей мере, в одном из этих двух случаев в
Библии говорится неправда.
Интересно, что в другой «исторической» книге Ветхого Завета —
Паралипоменоне видна попытка как-то устранить противоречие между двумя
свидетельствами книги Царств. В ней говорится, что «Елханам, Сын
Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, у которого древко копья было,
как навой у ткачей»[I книга Паралипоменон, гл.XX, ст.5.]. Здесь уже
налицо третья версия одного и того же события. Обращает на себя
внимание то обстоятельство, что такое имя как Лахми, больше нигде не
встречается; видимо, его не было у семитических народов Палестины.
Похоже на то, что автор Паралипоменона, стараясь спасти версию о
геройском подвиге Давида, придумал для Елханана (он называет его
Елханамом) другого противника и назвал его первым попавшимся словом.
Царь Давид воевал с царем сувским Адраазаром. Об исходе этой
войны рассказывается во II книге Царств и I книге Паралипоменона. Но в
первом рассказе сообщается, что «взял Давид у него тысячу семьсот
всадников и двадцать тысяч человек пеших»[II книга Царств, гл.VIII,
ст.4]. Во втором случае сказано: «И взял Давид у него тысячу колесниц,
семь тысяч всадников и двадцать тысяч пеших»[I книга Паралипоменон,
гл.XVIII, ст.4.]. Всадников, значит, было взято 1700 или 7 тысяч?
Противоречива история о том, как царь Давид производил перепись
населения. В одном случае говорится, что побудил его к этому бог[См.
II книгу Царств, гл. XXIV, ст.1.], во втором — что это совершил не кто
иной, как сатана[См. I книгу Паралипоменон, гл.XXI, ст.1.]. То, что
Давид, проведя перепись, совершил страшный грех, ясно из II книги
Царств, где рассказывается о том, как бог наказал за этот грех его
подданных. Но в следующей же книге Царств категорически заявляется:
«Давид делал угодное перед очами господа и не отступал от всего того,
что он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею
Хеттеянином»[III книга Царств, гл.XV, ст.5.]. Выходит, что с переписью
Давид никакого греха не совершил? А за что же было богом истреблено 70
тысяч человек?
У иудейского царя Саула, говорится в Библии, была дочь Мелхола.
«И у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти ее»[II

книга Царств, гл.VI, ст.23.]. А немного дальше, в той же книге Царств,
говорится о «пяти сыновьях Мелхолы, дочери Сауловой, которых она
родила Адриэлу, сыну Верзеллия»[Там же, гл. XXI, ст.8.].
Знаменитые десять заповедей существуют в Библии в двух разных
случаях. Первые две заповеди совпадают в обоих вариантах. О третьей же
заповеди в одном случае говорится: «не произноси имени господа бога
твоего напрасно»[Исход, гл.XX, ст.7.], в другом — «праздник опреносков
соблюдай[Там же, гл.XXXIV, ст.18]. Четвертая заповедь совпадает в
обоих вариантах. Пятая опять дается по-разному: в первом случае:
«почитай отца твоего и мать твою»[Там же, гл.XX, ст.12.], во втором
речь идет о посвящении седмиц, праздника начала жатвы и праздника
собирания плодов[См. там же, гл. XXXIV, ст.19-22.]. Шестая заповедь в
первом варианте — знаменитое «не убивай»[Там же, гл.XX, ст.13.], во
втором — «три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред
лице владыки, господа бога израилева»[Там же, гл.XXXIV, ст.23.]. Так
же различны все остальные заповеди в этих двух вариантах. Например,
десятая заповедь в первом варианте гласит: «не желай дома ближнего
твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни
вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»[Там же, гл.XX,
ст.17.]. Во втором же варианте вдруг появляется нечто довольно
неожиданное: «не вари козленка в молоке матери его»[Там же, гл. XXXIV,
ст.26.].
Может быть, в одном случае мы имеем дело с заповедями, а в другом
просто с каким-нибудь указанием бога людям, ведь в Библии много раз
повествуется о таких назидательных беседах бога с людьми? Нет, в обоих
случаях речь идет о письменах, которые, как говорится в Библии, бог
высек на каменных скрижалях, сделанных Моисеем. Первые скрижали, как
мы знаем, Моисей разбил в гневе на евреев за то, что они поклонились
золотому тельцу. Тогда бог сказал Моисею: «Вытеши себе две скрижали
каменные, подобные прежним, и я напишу на сих скрижалях, которые ты
разбил»[исход, гл.XXXIV, ст.1.]. Но слова-то оказались совсем не
прежние! Какие же заповеди надо считать входящими в знаменитый десяток
— первые или вторые?
*Внутренние противоречия в Новом Завете* Если мы обратимся к
Новому Завету, в частности к евангелиям, то увидим, что там
противоречий отнюдь не меньше. Каждый из четырех евангелистов излагает
события по-своему. Между тем все евангелия считаются богодухновенными,
так что ни в одном не должно быть ошибочных положений ни по одному
вопросу.
Разногласия начинаются с родословной Иисуса Христа. В евангелии
Матфея эта родословная ведется от Авраама, в евангелии луки — от
самого Адама. Попытаемся сравнить эти родословные. По Луке, от Авраама
до Иисуса прошло 56 поколений, по Матфею — 42. Отцом Иисуса в обеих
родословных именуется одно и то же лицо — плотник Иосиф (впрочем, по
евангелиям, его отцовство — только формальное, так как богородица
зачала от духа святого). А начиная с деда, предки Иисуса указаны в
двух евангелиях разные: по Матфею — Иаков, Матфан, Елезар, Елуид,
Ахим, Садок и т.д., по Луке — Илия, Матфат, Левий, Мелхия, Ианная,
Иосиф и т.д.
В самой биографии Иисуса, как она рассказана в евангелиях, тоже
много расхождений. По Матфею, Иисус провел свое детство в Египте, где
родители спасали его от козней царя Ирода; по Луке, никакого бегства в
Египет не было. Согласно первым трем евангелиям, Иисус провел свою
жизнь в Галилее, по Иоанну — в Иерусалиме. По Матфею и Марку, он был
крещен Иоанном Крестителем, по Луке же, в это время Иоанн находился в
тюрьме, и Иисус крестился без него. После своей смерти и воскресения
Иисус, как сообщается в евангелиях, явился некоторым людям: кому
первому он оказал такую честь? Все четыре евангелиста рассказывают об
этом по-разному: Матфей говорит, что он явился Марии Магдалине и
«другой Марии», Марк и Иоанн утверждают, что вначале он явился только
марии Магдалине[См. евангелие от Марка, гл.XVI, ст.9; евангелие от
Иоанна, гл.XX, ст.14.]. Лука уверяет, что вначале он явился двум
неизвестным, одного из которых звали Клеопа[См. евангелие от Луки,
гл.XXIV, ст.15.].
Не менее противоречиво выглядит история с явлением Иисуса
апостолу Павлу, с тем самым явлением, которое превратило гонителя и
ненавистника христиан в ревностного последователя Христа. Савл, он же
Павел, шел в Дамаск, и на дороге ему вдруг явился Христос, который
обратился к нему с целой речью. «Люди же, шедшие с ним, стояли в
оцепенении, слыша голос, а никого не видя»[Деяния святых Апостолов,
гл.IX, ст.7.]. Через несколько глав тех же Деяний приводится рассказ
самого Павла об этом событии: «Бывшие же со мною свет видели, и пришли
в страх, но голоса говорившего мне не слыхали»[Там же, гл.XXII,
ст.9.]. Слышали, но не видели? Наоборот, видели, но не слышали? А
может быть, и не видели и не слышали?
Речь, с которой обратился Христос к Павлу, приводится в Деяниях
трижды и каждый раз — по-другому. Казалось бы, уж слова самого бога
богодухновенное новозаветное произведение должно было бы привести
точно! В самом повествовании о событиях говорится, что Иисус приказал
Павлу только идти в город, а там сказано ему будет, что надо делать, и
только уже в городе старец Анания объяснил Павлу, что от него
требуется[См. там же, гл.IX, ст.6]. Потом Павлу самому приходится
рассказывать о чудесном событии, с ним происшедшем. Первый раз [См.
там же, гл.XXII, ст.10.] он передает обращение к нему Иисуса примерно
так, как оно освещено в Деяниях, а во второй раз он уже сочиняет
длинную речь, с которой к нему якобы обратился Христос.
Еще большее количество противоречий существует между Ветхим и
Новым Заветами. Приведем некоторые из них. «Бога не видел никто
никогда»[Евангелие от Иоанна, гл.I, ст.18.]. Кажется, сказано
достаточно ясно. Но праотец Иаков не менее ясно сообщает на: «Я видел
бога лицем к лицу»[Бытие, гл.XXXII, ст.30.]. «Никто, — сообщает тот же
евангелист Иоанн, — не восходил на небо, как только сошедший с небес
сын человеческий»[Евангелие от Иоанна, гл.III, ст.13.]. Но в IV книге
Царств подробно описывается, как Илия-пророк понесся на огненной
колеснице «в вихре в небо»[IV книга Царств, гл.II, ст.11.].
Довольно серьезное противоречие имеется между Ветхим и Новым
Заветами по такому существенному вопросу, как вопрос о будущности
нашей планеты: будет ли она существовать беспрепятственно до скончания
веков или ей предстоит более печальная судьба. В Ветхом Завете мы
находим утверждения о том, что «земля пребывает во веки»[Книга
Екклесиаста, или Проповедника, гл.I, ст.4] и что бог «утвердил землю
на основаниях ее, так что она не колеблется во веки и веки»[Псалтирь,
пс.103, ст.5]. Но в Новом Завете сказано другое: земля и небеса

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

немного раньше английские империалисты в Индии, голландские — в
Индонезии. Кровопролитную войну против алжирского народа ведут теперь
французские империалисты, прибегая к самым жестоким методам
запугивания и подавления алжирских патриотов, широко практикуя
расстрелы и пытки, массовые аресты и выселения. Тысячами расстреливают
английские колонизаторы повстанцев в Кении. Когда египетский народ
пожелал сам распоряжаться своим имуществом и своей землей,
англо-французские империалисты организовали нападение на него.
Известно, какую роль в агрессии Англии против Египта сыграло
государство Израиль. О последнем надо сказать в этой связи особо.
На протяжении ряда десятилетий еврейские капиталисты и их
идеологические прихвостни — сионисты — ведут агитацию за то, чтобы
Палестина стала собственностью евреев. Используя ветхозаветные
легенды, они всячески разжигают националистические страсти и
натравливают евреев на другие народы, населяющие Палестину, и прежде
апостола Павла, сохранившиеся в Малой Азии. Нет сомнений в том, что к
настоящее время государство Израиль, оно опирается на шовинистические
бредни Ветхого Завета об «избранности» еврейского народа. Как видим,
израильских империалистов Библия тоже не научила ничему хорошему.
В Соединенных Штатах наибольшим распространением пользуются
различные протестантские вероисповедания сектантского типа и толка;
методисты, квакеры, баптисты и т.д. Среди них Библия очень популярна,
ее читают, на нее постоянно ссылаются в политической и частной жизни,
в литературе и т.д. Существующее в США Библейское общество занимается
изданием Библии чуть ли не на всех языках мира и распространяет ее
миллионными тиражами во всех странах. А научила ли Библия добру
господствующие классы Америки?
Американские империалисты являются авангардом мировой реакции.
Они возглавляют лагерь поджигателей войны, колониалистов, врагов
прогресса и мира. По их инициативе созданы и под их руководством
действуют международные агрессивные объединения НАТО, СЕАТО и др.,
основной задачей которых является подготовка новой мировой войны. Они
усиленно производят атомные и водородные бомбы, представляющие собой
серьезную угрозу для человечества. Все предложения советского
правительства и правительств других миролюбивых государств о
сокращении вооружений, о запрещении водородной и атомной бомбы, о
прекращении их испытаний под разными предлогами отвергаются
руководителями Соединенных Штатов. Они вовсе не стремятся приблизить
то время, когда «мечи будут перекованы в плуги». Они исходят в своей
практике не из «миротворческих» текстов Библии, а из своих
грабительских интересов, для оправдания которых в Библии, в свою
очередь, имеется вполне достаточное количество текстов, призывающих к
войнам, к расправам с людьми, к грабежу мирных народов, к беспощадному
террору во внешней и внутренней политике. Научила ли Библия добру
американских миллиардеров, направляющих политику своего государства по
пути военных авантюр невиданного масштаба?
Известно, в каком тяжелом, неравноправном положении находятся в
США негры. В южных штатах свирепствует террористическая организация
Ку-клукс-клан, которая играет роль устрашителя «цветных» с тем, чтобы
заставлять их довольствоваться положением неравноправных и
неполноценных «людей второго сорта». Сопротивление негра может
послужить достаточной причиной для линчевания его. Под торжествующий
вой собравшихся «цивилизованных» варваров ни в чем не виноватого
человека могут избить до смерти или повесить на страх другим людям,
повинным только в цвете своей кожи. Все куклуксклановцы — христиане,
для всех них Библия — священная книга, и это обстоятельство никак не
мешает им совершать подобные преступления.
Таковы уроки, которые дает нам история. Это не слова, это факты,
которые убедительнее всяких слов и рассуждений. Тысячелетия, в течение
которых люди считали себя и, действительно, были последователями
Библии, не принесли никакого улучшения и смягчения общественных
нравов. Жизнь шла своим чередом, ибо взаимоотношения людей
складываются отнюдь не в зависимости от тех или иных лозунгов или
идей, — наоборот, лозунги и идеи сами формируются под влиянием
общественных отношений людей.
Религиозные идеи выражают общественные отношения людей в
фантастической форме. Они набрасывают мистический туман на реальные
общественные отношения, скрывая их действительную сущность. Поэтому
они, как правило, оказываются выгодными для эксплуататорских классов:
именно последние заинтересованы в мистификации действительного
положения вещей, ибо, как только массы начинают осознавать свое
положение, они вступают в борьбу за изменение существующих
несправедливых общественных порядков. Библия, помогая мистификации
общественных отношений, мешает эксплуатируемым в их борьбе за
улучшение своего положения.
Общественные порядки рабовладельческого, феодального и
капиталистического обществ она покрывает ореолом святости. В любом
случае в Библии находятся тексты, которыми без всякого труда можно
оправдать зверскую жестокость, безудержную алчность, черствое
себялюбие. Когда нужно, на сцену выступают евангельские призывы к
милосердию и любви, которыми с успехом маскируется в глазах верующих
та немилосердная эксплуатация, которой они подвергаются, и та
потрясающая жестокость, с которой их истязают «братья во Христе».
Никогда эти призывы не укрощали угнетателей, зато они всегда сковывали
сопротивление угнетенных.
И здесь мы слышим возражение, к которому охотно прибегают
современные защитники и проповедники религиозной идеологии, в
особенности так называемые сектанты баптистского и подобных ему
толков. История, говорят они, отошла в прошлое, на то она и история;
мы сами осуждаем те зверства, которые творились, а иногда творятся и
теперь во имя религии и в защиту привилегированного положения
эксплуататорских классов; в Библии, действительно, есть много
отжившего и для нас неприемлемого; но там же есть и много такого, что
могло бы послужить делу действительно нравственного воспитания людей;
возьмем же эти библейские положения и прежде всего евангельскую мораль
любви к ближнему, прощения обид, непротивления злу насилием…
Те самые евангельские лозунги милосердия и непротивления, которые

на протяжении тысячи восьмисот лет ни на йоту не улучшили жизнь людей,
не сделали их взаимоотношения более человечными и только, наоборот,
способствовали закреплению античеловеческих порядков, нам предлагают
принять, как спасение человечества от всех зол и бедствий. Но нет
абсолютно никаких оснований думать, что теперь они окажут на ход
общественного развития другое воздействие, чем то, которое оказывалось
ими когда бы то ни было в прежние времена. И попробуем представить
себе, что вышло бы, если бы мы, трудящиеся Советской страны, раньше
или теперь поддались религиозной агитации и последовали евангельским
призывам к милосердию и непротивлению злу.
В гражданской войне, как известно, нападение на нас было
организовано людьми, считающими себя верными последователями не только
Ветхого, но и Нового Завета со всеми его призывами к милосердию; это
отнюдь не мешало им вырезывать ремни на спинах попавших к ним в плен
красноармейцев. «Непротивление» с нашей стороны их вполне устраивало
бы, они немедленно посадили бы нам на шею помещиков и капиталистов во
главе с царем. Когда напали на СССР немецкие фашисты и хотели навеки
поработить советский народ, когда они, продвигаясь по нашей земле,
сеяли повсюду разрушение, голод и смерть, выполнение нами евангельских
заветов непротивления как нельзя лучше устраивало бы фашистских
захватчиков. Вполне понятны те последствия, которые повлекла бы за
собой такая «богобоязненность» с нашей стороны.
А каковы были бы последствия для нас, если бы мы в современной
международной обстановке стали руководствоваться евангельским учением
о непротивлении злу и о любви к врагам? Вот в Венгрии осенью 1956 г.
подняла голову контрреволюция; венгерские фашисты стали уничтожать
неугодных им людей, т.е. лучших представителей народа, борцов за его
счастье и процветание. Бандитов вдохновлял не кто иной, как служитель
«милосердного Христа», католический кардинал Миндсенти, последователь
евангельских учений.
Венгерское народное правительство обратилось за помощью к СССР, и
Советская Армия помогла венгерскому народу справиться с мятежниками.
Но если бы мы следовали евангельским лозунгам любви к врагам, мы
должны были бы спокойно смотреть на то, как враги истребляют наших
друзей и братьев, как они заливают Венгрию кровью, восстанавливают
власть землевладельцев, банкиров и спекулянтов. Какой советский
человек согласился бы с этим?
Враги социализма и среди них в первую очередь американские
империалисты и сейчас не перестают строить козни против нас и против
всего социалистического лагеря. Неужели же мы должны «не противиться
злу», не быть готовыми к отпору всем нашим врагам? Нет, не подходит
нам евангельская мораль всепрощения и непротивления.
То, что в Новом Завете по форме выглядит как проповедь гуманизма
и человеколюбия, на самом деле не имеет ничего общего с действительной
любовью к людям. История доказала это с абсолютной убедительностью,
ибо в ходе исторического процесса евангельские лозунги любви к врагам
всегда помогали именно врагам трудящегося народа, а не народным
массам.
Для того чтобы в отношениях между людьми могли возобладать идеи
любви, милосердия и гуманности, недостаточно только проповеди этих
идей. Должны быть созданы такие общественные условия, при которых
человеческие отношения между людьми полностью вытекали бы из самой
жизни людей, из их общественного бытия, — такие условия, которые
исключали бы эксплуатацию, колониальный гнет, национальное
порабощение, военное подавление одних народов другими. Только когда
людям незачем будет обижать друг друга, окончательно победят идеи
всеобщего братства и гуманизма. А это возможно только при
коммунистическом строе, за победу которого борются трудящиеся нашей
страны и других стран мира под руководством коммунистических и рабочих
партий.
Коммунизм — не против любви между людьми, не против братства всех
людей. Он только против той пустой словесности о братстве и любви к
людям, которой маскируется идеология эксплуататорского строя. На самом
деле именно победа коммунизма ведет к торжеству наиболее высоких и
благородных принципов человечности. А наше твердое убеждение в
неизбежности победы коммунизма не имеет ничего общего ни с какими
религиозными взглядами, оно основано на науке, на
марксистско-ленинской науке об обществе и законах его развития.
Что же касается библейского милосердия, то оно является только
оборотной стороной библейской же жестокости в отношении к людям.

4. БИБЛИЯ И НЕКОТОРОЕ ВОПРОСЫ ЛИЧНОЙ МОРАЛИ

Нравственные нормы личного поведения человека менялись на
протяжении истории человечества в соответствии с изменением
общественных условий. То, что в условиях первобытного или
рабовладельческого общества считалось вполне нравственным, в наше
время может выглядеть как совершенно неприемлемое в нравственном
отношении, и наоборот. Неудивительно, что на протяжении того большого
исторического периода, в течение которого создавались библейские
книги, в них нашли свое отражение самые различные морально-этические
взгляды.
Однако верующий человек подходит к Библии совсем не так. Возьмем,
например, вопрос о моральном облике Авраама или любого другого из
ветхозаветных патриархов. Если мы хотим подойти к нему научно, мы
должны рассмотреть его в связи с условиями общественного бытия того
времени. Тогда окажется, что черты морального облика данного человека
находятся в непосредственной зависимости от этих условий. Для
верующего человека такой исторический подход неприемлем. Библейские
патриархи в его глазах — абсолютные совершенства, до того праведные,
что бог избрал их орудием своей деятельности среди остальных людей.
Значит, их моральный облик есть образец, которому должен следовать
каждый верующий. Посмотрим же, каков этот образец.
Начнем с некоторых вопросов семейной морали.
*Отношение к женщине* Из Библии не видно, за что бог так возлюбил
Авраама, за что сделал его потомков своим избранным народом. Ни о
каких проявлениях особо праведной жизни этого человека в Библии не
рассказывается. Зато там приводятся некоторые детали его биографии,
которые нельзя назвать иначе, как постыдными.
Когда Авраам со своей семьей прибыл в Египет он выдал свою жену
Сарру за сестру, с тем чтобы не мешать египтянам вступать с ней в
интимные отношения. А это ему было нужно для того, чтобы в полной
безопасности была его жизнь. Сарра «взята была в дом фараонов», «и

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

придет конец, ибо все кончится спасением еврейского народа. Но кто его
спасет?
Несколько раз в книге Даниила упоминается имя князя Михаила как
кандидата в спасители. Однако, читая русский перевод Библии, мы
находим несравненно более конкретное указание на фигуру спасителя:
здесь прямо говорится о «Христе владыке». Смысл текста очень темен.
Говорится о том, что «предан будет смерти Христос, и не будет» и что
«город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет», а
дальше «прекратится жертва и приношение, и на крыле {святилища} будет
мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет
опустошителя»[Книга пророка Даниила, гл.IX, ст.25-27.]. Казалось бы,
мы здесь имеем прямое пророчество о появлении и деятельности Христа.
Это, однако, не так. В древнееврейском тексте книги Даниила не
упоминается имя Христа, там говорится о мессии (мошиах) и не
указывается его имя. Мошиах по-древнееврейски (и Христос
по-древнегречески) переводится на русский язык словом «помазанник». Во
всех остальных случаях переводчики Библии на русский язык слово
«мессия» правильно переводили — как помазанник. Здесь же они дали
двусмысленный перевод, который может быть легко использован для
доказательства неправильного положения, будто в Ветхом Завете
предсказано рождение Иисуса Христа. На самом деле нигде в Ветхом
Завете нет ни малейшего намека на Иисуса Христа и его деятельность.
*Двенадцать малых пророков* Помимо пророческих книг, о которых мы
выше говорили, в Библии имеются еще книги, названные именами пророков
Осии, Иоиля, Амоса, Аввакума и других. Двенадцать таких книг
сравнительно небольшого размера включены в православный канон и
считаются в общем книгами «малых пророков».
Содержание этих книг по существу мало отличается от содержания
остальных пророческих книг: те же сетования по поводу греховности
еврейского народа, те же яростные разоблачения, свирепые угрозы со
стороны Яхве, предсказания тяжелых и страшных переживаний. В
заключение каждый из пророков обязательно сулит еврейскому народу
избавление от всех страданий при помощи мессии. У некоторых из малых
пророков суть дела изложена конкретно и коротко. В этом отношении
выделяется маленькая книга пророка Малахии.
У Малахии обиды бога в отношении людей изложены довольно
определенно. Богу не оказывают достаточного уважения: «Если я — отец,
то где почтение ко мне? и если я господь, то где благоговение предо
мною?»[Книга пророка Малахии, гл.I, ст.6.] Дальше бог выражает
претензию по поводу того, что ему приносят в жертву слепых, хромых и
больных животных, недоброкачественный хлеб. «Вы, — говорит он, —
обкрадываете меня. Скажите: «чем обкрадываем мы тебя?» десятиною и
приношениями»[Там же, гл.III, ст.8.]. Ответ достаточно ясный. Из него
вытекает и наставление к тому, как нужно жить, чтобы пользоваться
благорасположением бога. «Принесите, — требует Яхве, — все десятины в
дом хранилища, чтобы в доме моем была пища»[Там же, ст.10.]. Напомним,
что речь идет о десятой части всех доходов, которую еврей должен был
всегда отдавать в пользу храма и его жрецов. Стало быть, чтобы угодить
богу, надо исправно платить десять процентов своего дохода
духовенству, и все будет в порядке. Но чтобы без обмана! Самую лучшую
продукцию животноводства и земледелия отдавайте храму Яхве, притом
только Яхве, ни в коем случае не чужим богам. И в конце концов придет
день, когда явится мессия. У Малахии таким мессией должен выступить не
кто иной, как пророк Илия.
Другие малые пророки несравненно более туманны и загадочны,
некоторые из них не уступают в этом отношении самому Иезекиилю. Но то,
что имеет какой-то смысл, сводится примерно к сказанному нами выше.
*Иудейская и христианская религии о значении Ветхого Завета* Для
иудейской религии Ветхим Заветом исчерпывается Священное Писание. Для
христианства же он есть только первая ступень. С точки зрения
христианской религии, книги Ветхого Завета предвещали в свое время
появление книг Нового Завета. Предсказания книг пророков о грядущем
пришествии мессии христианская церковь толкует как прямое пророчество
о рождестве Иисуса Христа. Расхождение между иудейской и христианской
религиями по этому вопросу заключается в том, что первая рекомендует
верующим ждать пришествия помазанника, вторая же утверждает, что он
уже приходил на землю и совершил дело спасения людей, о чем и
рассказывается в книгах Нового Завета. Теперь надо ждать не первого, а
второго его пришествия.
Правда, здесь есть еще одно серьезное обстоятельство, сильно
осложняющее всю картину. По Ветхому Завету, мессия должен был прийти
для того, чтобы спасти евреев от их врагов, восстановить еврейское
государство и поставить его над всеми остальными народами и
государствами. По Новому же Завету оказывается, что он пришел спасти
не еврейский народ, а все человечество, вернее ту его часть, которая в
него уверует. В некоторых книгах Нового Завета еще чувствуется
ветхозаветная точка зрения в этом вопросе, во многих случаях прямо
говорится о спасении Христом «заблудших овец дома израилева». В этом
отразился тот период формирования христианства, когда оно еще не
отделилось от иудаизма. Но в общем в Новом Завете преобладает
сформулированный нами выше взгляд относительно общечеловеческой
наднациональной миссии Христа.
Таким образом, в общем христианская религия принимает Ветхий
Завет как священную книгу. И католические и православные богословы
говорят о его «богодухновенности» и прилагают всевозможные усилия к
тому, чтобы найти членораздельное объяснение для тех мест Ветхого
Завета, которые обращают на себя внимание своим сходством с самыми
наивными мифами первобытных религий. Тем не менее в некоторых случаях
наблюдаются попытки в какой-то мере отмежеваться от Ветхого Завета,
изобразить его как пройденную христианством ступень. В особенности эти
попытки имеют место у протестантских богословов.
В качестве примера такого отношения к Ветхому Завету можно
привести высказывания на этот счет немецкого богослова Отто Эйсфельдта
в книге, которая представляет собой лекции, читанные саксонскому
протестантскому духовенству. У Эйсфельдта уже нет речи о божественном
откровении, которое раз навсегда дало людям всю доступную им истину.
Он говорит о различных ступенях развития религии: сначала в ней

фигурирует «бог отцов», потом — Яхве и, наконец, новозаветный бог.
Надо ли считать священными ветхозаветные сказания о «боге отцов» и о
Яхве? На это Эйсфельдт дает такой ответ: «Безусловно, прошлое, из
которого черпаются исторические воспоминания, во многих отношениях
преодолено и, возможно, в нем нет недостатка и в таких явлениях,
которых можно стыдиться. Но, с другой стороны, оно приобретает
постоянно все новые силы и ценности, которые могут стать нужными для
организма (имеется в виду «религиозный организм». — И.К.) и никаким
другим образом не могут быть найдены, как в его предыстории. Так
образует, я полагаю, Ветхий Завет предысторию нашей христианской
веры»[O. Eissfeldt, Geschichtliches und Ubergeschichtliches im alten
Testament, Berlin 1947, S.54.]. Итак, в Ветхом Завете нет недостатка в
«явлениях, вызывающих стыд» у современного христианского богослова.
Именно поэтому приходится его признать относящимся не к истории, а к
предыстории христианства.
Однако эту точку зрения никак нельзя считать общепринятой в
основных вероисповеданиях христианства. Поскольку Ветхий Завет
признается столь же «богодухновенным», как и Новый Завет, он
составляет одну из самых главных основ христианского вероучения. И
если в нем оказывается много таких мест, которых «можно стыдиться», то
здесь уж, как говорится, ничего не поделаешь…
Есть у защитников религии еще один путь преодоления трудностей,
вытекающих из наличия «стыдных» мест в Ветхом Завете. Он заключается в
том, что хотя весь Ветхий и приемлется полностью, но толкуется так
иносказательно, что может иметь любой смысл, который кому-либо
понадобится ему придать. Именно на этот путь становится английский
богослов Додд в своей книге «Библия сегодня»[См. C.H. Dodd, The Bible
to-day, Cambridge 1946.]. Это дает ему возможность провозглашать
единство Библии, преемственность Ветхого и Нового Заветов.
Додд рассматривает Библию как целое и усматривает в основе этого
целого общину и ее жизнь. Он проводит единую линию развития от родовой
общины древних евреев через «группу родов, кочующих между двумя
великими цивилизациями, — на Евфрате и на Ниле», через «нацию под
национальным именем «Израиль»» и через ряд других ступеней вплоть до
христианской церкви, которую он называет вселенской общиной. Он
аргументирует свою точку зрения тем, что сами авторы Нового Завета
всюду говорят о связи с Ветхим Заветом и с Израилем как почвой, на
которой Ветхий Завет вырос. «Когда в Новом Завете старое историческое
имя «Израиль» применяется к этой непрерывной общине, имеется в виду не
расовая или национальная группа, но просто «народ господень»… Вот
концепция, которая, наконец, сообщает Библии ее единство»[Там же,
стр.4-5.]. С этой точки зрения Ветхий Завет безоговорочно признается
священной книгой христианства на одинаковых по существу основаниях с
Новым Заветом. «Церковь, — говорит Додд, — предлагает Библию в обоих
Заветах как авторитетный документ божественного откровения»[Там же,
стр.15.]. Другое дело — как толковать это откровение. О взглядах Додда
на этот счет мы еще будем говорить в дальнейшем.
Были, правда, отдельные попытки со стороны христианских
богословов и вообще церковных деятелей полностью отмежеваться от
Ветхого Завета, признав его чисто иудейским произведением, от которого
христианство ничего существенного не заимствовало. Такую точку зрения
защищал, например, в начале нашего века немецкий историк-ассириолог
Делич (1850-1922). Она не была, однако, поддержана церковниками
основных вероисповеданий христианства.
Перейдем теперь к освещению того, что собой представляет Новый
Завет.

2. НОВЫЙ ЗАВЕТ

*Состав Нового Завета* В новозаветный канон все вероисповедания
христианской религии включают: 1) четыре евангелия: от Матфея, от
Марка, от Луки и от Иоанна; 2) книгу Деяний святых Апостолов; 3)
двадцать одно послание апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Павла; 4)
Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
*Евангелие от Матфея* Матфея церковь считает одним из апостолов
Иисуса, следовательно, очевидцем и непосредственным участником
событий, описанных в евангелиях. Изложение начинается с родословной
Иисуса Христа, которая ведется от Авраама и доводится до Иосифа, мужа
Марии. Сразу после их женитьбы оказалось, что Мария уже беременна,
притом не от человека, а от духа святого. Ангел, сообщивший об этом
Иосифу, ссылается на пророчество Исаии об Еммануиле. Но все-таки
родившегося младенца почему-то называют не Еммануилом, а Иисусом.
Сразу после рождения он подвергся опасности погибнуть из-за происков
царя Ирода. Родители бегут вместе с ним в Египет, где и скрываются до
тех пор, пока не получают от ангела сообщение о смерти Ирода. Тогда
святое семейство переселяется в Галилею (северная часть Палестины), в
город Назарет. Сообщая об этом, евангелист добавляет, что таким
образом сбывается «реченное через пророков, что он Назореем
наречется»[Евангелие от Матфея, гл.II, ст.23.]. Мы уже говорили выше о
том, что это — неправильное толкование, ибо у Исаии говорится не о
Назорее, а о Нецере, ветви от «корня Иессеева».
Рассказ о деятельности самого Иисуса начинается с описания того,
как он принял крещение от Иоанна Крестителя и был после этого отведен
«духом в пустыню, для искушения от диавола». Сорок дней и сорок ночей
провел там Иисус, после чего началось само искушение. Дьявол предлагал
Иисусу совершать различные чудеса, но тот отказывался. Он «показывает
ему все царства мира и славу их», предлагая это все Иисусу, если он,
«пав, поклонится» ему, но опять получает отказ. В конце концов дьявол
отступает, и служить Иисусу принимаются ангелы. Иисус «призывает» к
себе несколько человек, которые становятся его учениками и
«апостолами». Вместе с ними он ходит по всей Галилее, проповедуя в
синагогах, исцеляя больных и совершая всяческие чудеса. К нему
стекаются люди со всех концов Палестины и Сирии, слушают его
проповеди, следуют за ним во время его путешествий.
В дальнейшем изложении у Матфея чередуется описание событий
биографии Христа с изложением его проповедей и тех бесед, которые, как
рассказывает евангелист, Иисусу приходилось вести как со своими
учениками и последователями, так и с противниками.
Из чудес, описанных в евангелии от Матфея, отметим насыщение пяти
тысяч человек, «кроме женщин и детей», пятью хлебами и двумя рыбками:
«и ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать
коробов полных»[Евангелие от Матфея, гл.XIV, ст.20.]. Через несколько
страниц это чудо описывается вторично, но на этот раз участвует в

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

*Завоевание Палестины* Примерно в середине II тысячелетия до н.э.
семитские племена, известные окружающим народам под именем хапиру,
начинают вторгаться в Палестину.
Палестина была заселена уже в древнейшие времена. Коренное
население страны издавна составляли ханаанеи, или ханаанеяне, от
названия которых страна и называлась Ханааном. Палестиной она
впоследствии стала называться от названия одного из народов —
филистимлян, вселившихся в страну примерно в одно время с евреями.
В наиболее плодородной части страны — на равнинах долины Иордана
— рано развилось земледелие и садоводство, в частности виноградарство.
Ханаан занимал благоприятное географическое положение на торговых
караванных путях, соединявших богатые и передовые в то время страны —
Египет, с одной стороны, Финикию и страны Месопотамии — с другой. Ко
времени вторжения еврейских племен в Ханаане уже существовали города с
довольно многочисленным оседлым населением, занимавшимся
преимущественно земледелием. Вторгшиеся варвары беспощадно уничтожали
местное население и захватывали его достояние. Однако полностью
истребить ханаанеян или вытеснить их из Палестины евреям не удалось, а
с частью их они в дальнейшем смешались. Постепенно скотоводы-евреи
заимствовали у более культурных ханаанеян земледелие и стали
переходить к оседлому образу жизни. В ходе этого процесса разлагался
родовой строй, возникало классовое деление общества, из разрозненных
ранее племен образовывалось более или менее прочное межплеменное
объединение.
Объединения племен часто происходили и в период расцвета родового
строя. Они носили, однако, временный характер и были обусловлены
обычно потребностями войны. Вероятно, завоевание евреями Ханаана не
обошлось без временного объединения племен в одно ополчение под
руководством специально избиравшихся межплеменных военачальников. То
же происходило и в дальнейшем, когда нападения внешних врагов
заставляли племена евреев объединяться между собой. Нечто подобное
описывается, например, в библейском рассказе о войне, которую вели
евреи против Сисары под руководством Деворы и Варака.
После войны избранный военачальник складывал свои полномочия.
Видимо, в дальнейшем стало постепенно входить в общественный быт такое
положение, когда даже в перерывах между войнами авторитет военного
вождя давал ему возможность сохранять некоторые элементы власти: право
разбирать конфликты между людьми, родами и племенами, выступать в роли
судьи. Это нашло свое отражение в Библии, где целой эпохе в истории
евреев дано наименование эпохи судей.
Разложение родового общества вело к образованию
рабовладельческого строя и возникновению в Палестине
рабовладельческого же государства. Ряды рабов комплектовались частью
за счет покоренного коренного населения Ханаана, частью — за счет
еврейских землевладельцев и скотоводов, попавших в долговую кабалу.
Возникла частная собственность на землю, на скот и рабов, развился
обмен и денежное хозяйство, общество все более распадалось на богатых
землевладельцев и рабовладельцев, с одной стороны, и бедняков —
свободных безземельных и рабов, — с другой стороны.
Прежние племенные и родовые различия все более отступали на
задний план перед различиями классовыми. Племена и роды все более
перемешивались между собой. Чем дальше, тем все чаще в пределах одного
поселения оказывались представители разных родов и племен, а члены
одних и тех же родов оказывались рассеянными по территории всей
страны. Распаду родовых отношений и возникновению классового общества
способствовало географическое положение Палестины, которая, как уже
говорилось, находилась на перепутье, на скрещении ряда караванных
торговых путей, соединявших Египет с Сирией и Месопотамией.
В ходе образования классового общества возникло и государство. К
концу II века до н.э. временное, непрочное объединение племен
сменилось постоянным, а учреждения родового общества были заменены
органами государственной власти. Этот процесс был ускорен тем, что
евреям пришлось иметь дело с сильным внешним врагом: с филистимлянами
и моавитянами. Для военных нужд требовалось максимальное сплочение
еврейских племен, а такое сплочение могло быть обеспечено только
государством. Около 1000 г. до н.э. образовалось Израильское царство,
первым царем которого был, по преданию, Саул.
*Культ Яхве* Эти важнейшие изменения в общественной жизни людей
не могли не найти своего отражения в религии: из многочисленного сонма
духов и богов, в которых верили различные еврейские племена и роды,
выделился бог, который стал считаться покровителем всего еврейского
народа. Понятно, что это могло иметь место только тогда, когда стали
объединяться племена. Богом еврейского народа стали считать Яхве, или,
как его раньше неправильно именовали в литературе, Иегову.
Культ Яхве очень древнего происхождения. Он существовал задолго
до объединения еврейских племен в израильское государство. Но тогда он
был одним из многих культов, а сам Яхве считался одним из многих
богов, которым поклонялись различные еврейские племена. Известны,
например, имена богини Анат, богов Бетэль, Эльон, Шаддай. Сказывалось
и влияние народов-соседей, в частности финикиян, ассирян, вавилонян:
евреи заимствовали у них богов Таммуза, Молоха, Астарту.
В истории известна форма религии, которой в конце XIX века
учеными было дано название {генотеизма}. Она заключается в том, что
данный народ или данное племя поклоняются определенному богу, считая
его своим верховным покровителем и руководителем: но при этом он не
отрицает существования и других богов, чужих, покровительствующих
другим народам и племенам. Поклонение Яхве было на протяжении многих
столетий не монотеистическим, не единобожеским, а геотеистическим: оно
не исключало, а, наоборот, предполагало признание того, что у других
народов существуют другие боги.
Вначале Яхве почитался некоторыми родами и племенами
скотоводов-кочевников как дух или демон пустыни. В дальнейшем он
превратился в бога племени Иуды. Когда еврейские племена соединились в
Израильское государство, причем главную роль в этом соединении сыграло
племя Иуды, бог-покровитель этого племени стал богом-покровителем
всего еврейского народа и Израильского царства. Изменилась и его
основная функция. Так как главной его задачей, как покровителя, стало

руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих
внешних врагов, он стал богом войны. Постепенно менялся в воображении
верующих и внешний вид бога Яхве. Первоначально он изображался,
вероятно, в виде льва, потом — в виде быка (тельца). В дальнейшем Яхве
приобретает человеческий образ, хотя в очень многих случаях и
позднейшие его изображения сохраняют черты животного.
В представлении верующих Яхве отнюдь не был вездесущим: он обитал
в определенном месте. Известно, что гора Синай долго считалась
обиталищем Яхве. Высоты ее служили предметом культа и других богов
Палестины. Когда культ Яхве стал приобретать преобладающий характер,
на тех же высотах стало совершаться служение Яхве, так же до сих пор
на них совершалось служение прочим ваалам (хозяевам, богам).
Переадресовать богослужение с любого ваала на Яхве было очень легко,
так как характер этого богослужения был один и тот же: как правило,
это было кровавое жертвоприношение, сопровождаемое весьма кратким
словесным обращением к богу. Вопрос о месте богослужения считался
весьма важным. Он был связан с вопросом о том, где живет бог, ибо
молиться ему надо было именно там, где он находился. С течением
времени возникло представление о том, что Яхве обитает в одном
определенном месте — в ковчеге. По библейскому описанию, ковчег
представлял собой ящик на носилках, на крышке которого стояли два
золотых литых керуба (херувимы)[См. Исход, гл.XXXVII.]. Некоторые
исследователи древнееврейской религии считают, что первоначально
ковчег изображал собой трон Яхве, другие полагают, что в нем
находились статуи Яхве в виде тельца и его жены Анат-Яху. Существует
еще мнение, что в ковчеге находились камни-метеориты. Во всяком
случае, примечательно, что бог Яхве, по библейским представлениям, жил
в переносном ящике.
По мере того как культ Яхве все больше вытеснял культы других
племенных и родовых богов, выделялись и с течением времени приобретали
все большее значение жрецы этого бога. Главной их обязанностью в этот
период являлось не жертвоприношение — этим, по старой традиции
родового общества, занимаются еще сами верующие, преимущественно главы
родов и семей, — а вопрошание божества, испрашивание у него
предсказаний и совета. Жрец гадал при помощи камешков или палочек,
называющихся урим и тумим, а также другими способами; Яхве ему
безотказно отвечал, а верующий, обратившийся к помощи Яхве через
посредство жреца, получал «точный» ответ на вопрос о том, как ему
поступить в данном конкретном случае. В случае если с вопросом
обращался сам царь, ответ приобретал особенно важное значение: в
зависимости от него царь мог, например, начать или не начинать войну.
В руках жрецов имелось, таким образом, важное средство воздействия на
государственную политику.
Нет сомнений в том, что богу Яхве приносились человеческие
жертвы. Библия сохранила много следов этого варварства. Хотя
соответствующие места ее написаны в более позднее время, обычай
человеческих жертвоприношений, безусловно, имеет более древнее
происхождение и, конечно, относиться и к тому периоду, о котором мы
сейчас говорим.
В этот период современных библейских книг еще не было. Были
устные предания, сказания, песни, притчи и другие произведения
народного творчества, конечно религиозно окрашенного.
*Древнейшие элементы и источники Ветхого Завета* Отдельные
элементы Библии возникли задолго до того, как сложились библейские
книги, и даже до того, как возникла древнееврейская письменность. Они
сначала бытовали в устной форме, передавались из поколения в
поколение, все время видоизменяясь в зависимости от изменения жизни
народа. Некоторые выходили из употребления и постепенно забывались,
другие возникали и сливались с уже существующими или вытесняли их. Так
как в общественных условиях того времени над сознанием людей тяготели
силы природы и классовой эксплуатации, произведения народной фантазии
носили религиозный характер.
Различные формы или жанры религиозных произведений возникают в
различных группах населения. Например, победные песни с
благодарностью богам распевали девушки, встречая возвращавшихся
воинов-победителей. Погребальные причитания над умершим сочиняли
наемные плакальщицы. Жрецы при святилищах занимались сочинением
торжественных гимнов, а также законодательных положений, освящаемых
религией. Прорицатели, или пророки, существование которых известно еще
в очень древние времена, сочиняли предсказания — пророчества, иногда
весьма сложно и искусно построенные. В народе возникали притчи,
пословицы, басни, загадки, сатирические произведения.
После долгих столетий бытования в устной форме те произведения
этих жанров, которые не были забыты, стали записываться и таким
образом закрепляться для будущих поколений. Вначале записывались
песни, потом — сказания и хроники (летописи). Наиболее древние
фрагменты (части, куски) Библии как раз являются такими отдельными
произведениями, созданными народной фантазией и лишь потом включенными
в общебиблейский текст.
Древнейшим фрагментом во всей Библии следует считать победную
песнь Деворы из книги Судей[См. книгу Судей Израилевых, гл.V.]. В
каноническом тексте Ветхого Завета она вместе с сопровождающим ее
повествовательным текстом вмонтирована в рассказ, относящийся к
значительно более позднему времени. Там сообщается о войне между
израильтянами и хананеянами, которая закончилась победой первых,
предводительствуемых пророчицей Деворой и военачальником Вараком.
После победы Девора и Варак поют благодарственную песнь Яхве.
Тщательное изучение языка и стиля песни, а также ряд исторических
признаков ее показывают, что она возникла примерно в XIII веке до н.э.
В конце II или начале I тысячелетия до н.э., после того как
евреями была заимствована у финикиян письменность, отдельные
произведения ранее устной словесности стали записываться. В этот
период появились и существовали некоторые книги, послужившие потом
источниками для составления библейских книг.
В Ветхом Завете есть прямые ссылки на некоторые книги, которые до
нас не дошли, но, очевидно, были в распоряжении составителей
библейских книг. Упоминается, в частности, «Книга войн Яхве», а также
некая «Книга Доблестного»; последнее заглавие расшифровывается
некоторыми исследователями как «Книга песен». Во всяком случае, были
какие-то древние книги, до нас не дошедшие, и не исключено, что они
существовали уже к моменту основания Израильского царства. По
содержанию это, видимо, были преимущественно описания войн и походов,
в которых участвовали еврейские племена. Этот материал в значительной

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

«погибнут, а ты пребываешь»[Послание к Евреям, гл.I, ст.11.]; коротко,
но выразительно предсказывается в другом месте: «земля и все дела на
ней сгорят»[Второе послание Петра, гл. III, ст.10.]. Чему же верить?
*О чем свидетельствуют библейские противоречия* Наличие такой
массы противоречий в Ветхом и Новом Заветах свидетельствует прежде
всего о том, что нельзя считать истиной все, рассказываемое в Библии.
Мы употребляем слов «нельзя» не в том смысле, что это запрещается, а в
том, что это просто невозможно. Если считать правильным одно, значит,
само собой приходится считать неправильным то, что ему противоречит.
Истина по каждому вопросу может быть только одна. Если говорят по
поводу какого-нибудь предмета, что он черный и что он белый, то
значит, по меньшей мере, одно из этих высказываний ложно, ибо данный
предмет может быть или черным или белым, но не тем и другим
одновременно; возможно, однако, что оба высказывания неверны и что
предмет — зеленый или красный. Наличие противоречия уже
свидетельствует о том, что где-то в данном случае истина искажена.
Не такое уж редкое явление, когда в тех или иных книгах, особенно
в книгах древнего происхождения, некоторые события оказываются
по-разному или даже противоречивым образом освещенными. Дело историка
— привлечь всевозможные дополнительные материалы и, изучив вопрос со
всех сторон, установить, какой вариант истинен, какой — ложен.
Когда же разногласие относится не к фактическому описанию того
или иного исторического события, а к изложению каких-нибудь взглядов,
верований, точек зрения, то здесь надо выяснить, какие взгляды и идеи
существовали в той или другой общественной группе, какие классовые или
иные интересы питали те или иные взгляды. Это единственный научный
подход. Но для верующего человека такой подход невозможен, ибо для
него библейский текст представляет собой нечто неприкосновенное и
непогрешимое.
Библия — книга глубокой древности. На протяжении целого
тысячелетия она формировалась, складывалась, обрастала различными
наслоениями. Каждая эпоха окрашивала Библию своей «злобой дня», своим
духом, своими настроениями. В каждую эпоху различные идеологи
различных общественных классов и классовых группировок вносили в
Библию свою идеологию с присущими этим классам чертами. И если даже в
одной, например, книге Бытия оказываются не только отрывки Яхвиста,
Элохиста и Жреческого кодекса, но и следы многих других напластований,
то что же удивительного в том, что в ней оказалось два варианта
сказаний о сотворении мира, два варианта мифа о потопе и т.д.?
Наличие большого количества противоречий в Библии можно объяснить
только в том случае, если рассматривать ее как человеческое
произведение, имеющее определенную историю. При таком подходе мы можем
выделить в Библии сообщения о некоторых действительно имевших место
событиях, отмежевав их от фантастики, указав, что можно считать
достоверным, что — малодостоверным и что — просто неправильным. Если
же подходить к Библии, как это делают верующие люди, т.е.
рассматривать ее как божественное произведение, созданное самим богом
и потому непогрешимо истинное, то разобраться в клубке библейских
противоречий окажется просто невозможным.

3. ИСТОРИЯ И ФАНТАСТИКА

Многие сказания библии, имеющие вид исторических повествований,
на поверку оказываются по своему содержанию совершенно
фантастическими. К числу их относится сказание о том, как древние
евреи жили в египетском плену и как они под руководством Моисея
освободились от этого плена.
*Египетский плен и исход евреев из Египта* В ветхозаветной
идеологии легенда о египетском плене и исходе из него играет
центральную роль. Чуть ли не во всех книгах Ветхого Завета евреям
постоянно напоминается, что они были в египетском рабстве и что Яхве
вызволил их оттуда, а это свидетельствует о мощи иудейского бога и о
его благоволении к избранному им народу. Именно с исходом из Египта
Библия связывает заключение основного завета бога Яхве с евреями и
дарование им закона через Моисея на горе Синай. С другой стороны, для
установления фактов подлинной истории евреев в Палестине разбор этой
легенды тоже имеет большое значение.
По Библии, евреи поселились в Палестине после исхода из Египта и
сорокалетнего блуждания в пустыне. Значит, если установить дату этого
исхода, то тем самым можно выяснить, когда и в какой обстановке
начался палестинский период еврейской истории. Попытаемся же
разобраться в исторических данных, связанных с этим вопросом.
Как известно, Египет раскопан в археологическом отношении
чрезвычайно основательно, и историческая наука знает прошлое этой
древней страны лучше, чем прошлое многих других стран и народов.
Однако в колоссальном количестве расшифрованных надписей, в массе
живописных и прочих найденных археологами изображений нет и намека ни
на пребывания евреев в египетском плену, ни на исход из него. Казалось
бы, например, о Моисее, который, по Библии, так активно действовал в
Египте, среди египетских древностей должны были найтись какие-нибудь
сведения или упоминания. Нет абсолютно ничего!
Православный богослов А. Лопухин писал по этому поводу: «Несмотря
на то, что история рабства израильтян в Египте отражается, так
сказать, в каждом иероглифе древних египетских памятников, по странной
случайности доселе однакоже на этих памятниках не найдено ни одного
имени, которое-бы прямо относилось к евреям и называло-бы их одним из
усвоенных ими наименований. Ученые египтологи прилагают все усилия
открыть что-либо подобное названию «евреев», «иудеев», или
«израильтян», и усилия остаются безуспешными»[А. Лопухин, Библия и
научные открытия на памятниках древнего Египта. СПБ 1885, стр. 56.].
Что касается «каждого иероглифа», в котором якобы отражается история
рабства евреев в Египте, то богослов не смог привести примера хотя бы
одного из них. Но его огорчение по поводу «странной случайности»
вполне убедительно: действительно, ничего подтверждающего библейскою
легенду не было найдено ни в его время, ни за семьдесят лет, прошедших
после издания его книги.
Современный американский археолог Финеган тоже вынужден признать,

что «Египет не дает нам прямых свидетельств о пребывании в нем
израильтян». Правда, здесь же добавляется: «но он дает много такого,
что делает это пребывание и исход из него вполне вероятным». В чем же
это многое состоит? «Нет ничего невозможного ни в том, чтобы
семитический народ нашел убежище в Египте, ни в том, чтобы он был
поставлен на тяжелую работу на больших стройках, проектировавшихся
фараонами»[Jack Finegan, Light from the Ancient Past. The
Archeological Background of the Hebrew-Christian Religion, N.J. 1946,
p. 116.]. Вместо конкретных исторических свидетельств буржуазный
археолог, всеми силами старающийся доказать историчность библейской
легенды, вынужден ограничится заявлением о том, что события, о которых
в ней говорится, {могли} когда-нибудь происходить…
В гробнице правителя одной из египетских провинций было
обнаружено изображение, которое окрылило было защитников историчности
библейского рассказа: группа мужчин с характерными семитскими
бородками вместе с женщинами и детьми пришла на поклон к египетскому
чиновнику и преподносит ему дань. При желании можно истолковать эту
картину, как изображение прихода праотца Иакова с его семьей в Египет.
Оказалось, однако, что такое истолкование извращает суть дела. Надпись
гласит, что на картине изображено семейство некоего Абши, состоящее из
37 человек. Археологическое исследование установило, что изображение
относится примерно к 1900 г. до н.э. Ясно, что к библейскому рассказу
о переселении Иакова в Египет картина не имеет никакого отношения, тем
более что в Библии говорится о приходе с Иаковом не 37 человек, а
значительно большего количества. Изданный в Америке в 1956 г. атлас по
библейской истории, публикуя изображение семейства Абши, пытается
как-то объяснить, почему не обнаружено никаких данных,
свидетельствующих о приходе семейства Иакова. Автор статьи пишет
буквально следующее: «И на протяжении последующих столетий многие
такие семьи должны были быть допущены в страну. Неудивительно поэтому,
что свидетельств о Иакове не сохранилось в египетских писаниях»[G.E.
Wright, The Westminster Historical Atlas to the Bible, Philadelphia
1956, p.29. Несмотря на полную ясность положения с изображением Абши,
некоторые защитники Библии пытаются все же «наводить тень на ясный
день». Так, например, в русском издании Всеобщей истории Иегера снимок
с картины, о которой идет речь, сопровождается надписью: «Переселение
евреев в Египет» (Оскар Иегер, Всеобщая история в 4-х томах, СПБ 1894,
т.I, иллюстрация после 28 стр.).]. Но если бы пребывание евреев в
египетском плену действительно имело место, как и события, связанные с
их исходом из Египта, было бы, безусловно, удивительно, что не
сохранилось никаких данных об этих событиях. Во всяком случае, автор
вынужден заявить, что «четыре столетия, которые Израиль провел в
Египте, являются «темным периодом» его истории»[G.E. Wright, The
Westminster Historical Atlas to the Bible, p.27.]. Прямых свидетельств
нет, но можно, дескать, удовлетвориться косвенными…
Неисторичность легенды о египетском рабстве становится еще ясней,
если попытаться поставить соответствующие события в хронологические
рамки. Когда произошел пресловутый исход евреев из египетского плена?
Библия дает на этот счет некоторые указания, которые на первый
взгляд могут показаться довольно точными. В III книге Царств сказано,
что царь Соломон начал строить иерусалимский храм в четвертый год
своего царствования и через 480 лет после исхода из Египта[См. III
книгу Царств, гл.VI, ст.1.]. Соломон вступил на престол около 965 г.
до н.э., значит, постройка храма началась примерно в 961 г. Если евреи
вышли из Египта за 480 лет до этого срока, стало быть, это событие
произошло около 1441 г. до н.э. Произведя такой расчет времени, сами
буржуазные историки и богословы вынуждены признать, что он не внушает
особого доверия. Тот же Финеган, например, говорит о «серьезных
возражениях», имеющихся против него.
К тому же, в Библии содержатся и другие сведения о времени плена
и исхода. Книга Исход сообщает, например, что народ израильский
«построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов»[Исход, гл. I,
ст.11.]. Известно, что город Пер-Рамсес или «дом Рамсеса» был построен
в царствование фараона Рамсеса II, длившееся с 1317 по 1251 г. до н.э.
Если исходить из этого библейского указания, то дату, установленную на
основании III книги Царств (1441 г.), нужно считать неправильной и
уход евреев из Египта отнести ко времени правления преемника Рамсеса
фараона Меренптаха, может быть, около 1230 г. Противореча друг другу,
оба библейских варианта одинаково не согласуются с историческими
фактами, опровергаются конкретными археологическими данными.
На воротах (пилонах) древнеегипетского храма в Карнаке
сохранилась надпись, перечисляющая те города и местности, которые были
завоеваны фараоном Тутмосом III в Палестине. Там сказано и о таких
местностях, которые расшифрованы египтологами, как «Иакоб-эл» и
«Иосиф-эл». Эти местности, названные по именам библейских персонажей
Иосифа и Иакова. Относится надпись примерно к 1470 г. до н.э. Таким
образом, в начале XV века до н.э. еврейские имена были уже в ходу в
Палестине и даже использовалось для обозначения местностей, что
говорит об их давнем происхождении в этих местах. Значит, в это время
евреи уже были в Палестине. Следовательно, отпадает вариант датировки
их исхода из Египта 1480 г., в особенности если учесть еще те сорок
лет блуждания по пустыне, на которых настаивает Библия.
Существуют и другие не менее убедительные факты,
свидетельствующие о несостоятельности данного варианта. В
упоминавшейся уже нами книге Финегана сообщается, например, следующее
о последних раскопках палестинского города Давир: «Был найден
прекрасный царский скарабей Аменхетепа III, который, безусловно,
употреблялся египтянами официально в Кириат-Сефере (древнее название
Давира. — И.К.). Это ясное свидетельство того, что в царствование
Аменхетепа III Египет был еще в силе здесь и израильтяне еще не
вступали во владение страной»[Jack Finegan, Light from the Ancient
Past. The Arheological Background of the Hebrew-Christian Religion,
p.139-140].
Аменхетеп III занимал египетский трон примерно с 1445 по 1419 г.
Это значит, что, хотя евреи в это время уже были в Палестине,
библейские повествования о том, как они после исхода из Египта и
сорокалетнего блуждания по пустыне победоносно овладели Ханааном, явно
не могут относится к XV веку.
Тогда, может быть, более соответствует действительности вариант с
исходом в XIII веке, при Меренптахе или несколько ранее — в 1290 г. до
н.э., как настаивают некоторые богословы и буржуазные историки? Нет, и
здесь дело обстоит не лучше.
В конце прошлого века археологи нашли в египетской деревне

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

Аврааму хорошо было ради нее; и был у него мелкий и крупный скот, и
ослы, и рабы, и рабыни, и лошаки и верблюды»[Бытие, гл.XII,
ст.15-16.]. Так торговал великий праведник своей собственной женой,
получая чистоганом — мелкий и крупный скот, лошаков и верблюдов.
Интересно, как отнесся к создавшейся деликатной обстановке сам бог. Он
рассердился и «поразил тяжкими ударами»… но не Авраама, а «фараона и
дом его»[Там же, ст.17.]. Какое воспитательное воздействие может иметь
пример гнусного поведения человека, которого изображают замечательным
праведником, да еще к тому же описание того, как бог наказал не этого
основного виновника, а человека невинного?
Любопытно, что торговля собственной женой практиковалась
Авраамом, как видно из Библии, не один раз. В той же книге Бытия
рассказывается, как Авраам пытался совершить с герарским царем ту же
сделку в отношении Сарры, какую он совершил с фараоном, и как этому
помешало только вмешательство бога, который пригрозил смертью царю,
если он посмеет дотронутся до Сарры. Авраама божья кара не касается,
он и здесь оказывается совершенно праведным человеком, хотя вина за
все лежит только на нем. История с торговлей собственной женой еще раз
повторяется в Библии, но уже в отношении сына Авраама Исаака, который,
как рассказывается там, идет по стопам своего отца и тоже, выдавая
свою жену Ревекку за сестру, пытается торговать ею[См. там же,
гл.XXVI, ст.7-8.]. Правда, здесь говорится не о материальных благах,
которых добивался Исаак, а о страхе его за свою жизнь: как бы люди,
которым понравится его жена, не захотели убить его, чтобы владеть ею.
Но и это не свидетельствует о великой доблести праотца Исаака.
Как правило, в Библии изображается жизнь божьих избранников и
любимцев весьма нелестно. Праведником, например, являлся племянник
Авраама Лот, которого бог спас при разрушении Содома и Гоморры. Бог
решил истребить население этих городов за то, что оно погрязло в
разврате, но спасти при этом Лота с его семьей. Это и было сделано,
правда, не без ущерба для семьи Лота: его жена, не сумевшая преодолеть
женского любопытства, оглянулась назад вопреки запрещению и
превратилась в соляной столп. Но так ли уж был праведен сам Лот,
которого спас бог и который не пострадал? Он «только» сожительствовал
со своими двумя дочерьми…[См. Бытие, гл.XIX, ст.31-36.]
Вообще поведение ветхозаветных праведников в отношении к женщине
выглядит весьма не праведно. Родоначальник и глава крупнейшего из
еврейских «колен» Иуда, увидев на улице «блудницу», немедленно
вступает в переговоры, сторговывается о цене и сходится с ней; потом
оказывается, что это его сноха[См. там же, гл.XXXVIII, ст.15-18].
Многоженство у ветхозаветных праведников — совершенно обычная вещь. У
Авраама, судя по Библии, было две или три жены, одна из них, Сарра,
считалась полноправной, другие — наложницами[См. там же, гл.XVI,
ст.3.]. У Иакова было две жены и две наложницы[См. там же, гл.XXIX,
XXX.]. У Моисея было две жены[См. Исход, гл.II, ст.21; Числа, гл.XII,
ст.1.]. У Давида было шесть жен и 10 наложниц[См. II книгу Царств,
гл.III.]. Все рекорды побил, однако, царь Соломон, у которого было не
более и не менее, как 700 жен и 300 наложниц[См. III книгу Царств,
гл.XI, ст.3.].
Мы упомянули выше о царе Давиде с его женами и наложницами.
Библия сообщает и о том, какими способами он завоевывал приглянувшихся
ему женщин. Удивительно просто, как о чем-то вполне естественном она
рассказывает о таком деянии праведника Давида, всегда «ходившего перед
господом». «Однажды под вечер, Давид, встав с постели, прогуливался по
кровле царского дома и увидел с кровли купающуюся женщину; а та
женщина была очень красива. И послал Давид разведать, кто эта женщина.
И сказали ему: это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии Хеттеянина. Давид
послал слуг взять ее; и она пришла к нему, и он спал с нею»[II книга
Царств, гл.XI, ст.2-4.]. Но этого было Давиду мало: он решил убить
мужа Вирсавии. Несчастный был отправлен на войну с письмом к
командующему, а в письме было написано, по Библии, следующее:
«Поставьте Урию там, где {будет} самое сильное сражение, и отступите
от него, чтоб он был поражен и умер»[II книга Царств, гл.XI, ст.15.].
Все было разыграно, как по нотам: Урия был предательски погублен, а
Вирсавия стала добычей праведного царя, настолько благочестивого, что
ему приписывается авторство псалмов.
Следует сказать, что Библия осуждает поступок Давида с Вирсавией
и Урией. Больше того, она рассказывает о том, как бог покарал за него
Давида: «поразил господь дитя, которое родила жена Урии Давиду»[Там
же, гл.XII, ст.15.]. Не Давид понес наказание, а дитя, которое уж
никак нельзя считать виноватым в том, что оно появилось на свет. Что
же касается самого преступника, то… «утешил Давид Вирсавию, жену
свою, и вошел к ней, и спал с нею; и она родила сына, и нарекла ему
имя Соломон. И господь возлюбил его»[Там же, ст.24.]. Первого
возненавидел так, что убил немедленно после рождения, а второго столь
же немедленно возлюбил… Логики в этих поступках бога не видно
никакой, но в данном случае нас интересует другое — вопрос о том, как
выглядит моральный облик библейских праведников.
Как было уже сказано выше, если подойти к этому вопросу научно,
то ничего удивительного в безнравственных, с нашей точки зрения,
поступках библейских героев не окажется. В те времена, к которым
относится библейское повествование, эти поступки считались
нравственными или, во всяком случае, не так уж сильно нарушающими
нравственные нормы. В период разложения родового общества и
складывавшегося рабовладельческого строя женщина считалась не
полноправным человеком, а собственностью главы рода или семьи. Иметь
несколько жен и наложниц считалось не менее естественным, чем иметь
определенное количество скота. Подходя к вопросу исторически, мы это
понимаем. Но принимать это за норму поведения — кому придет в голову
такая мысль? Между тем религия учит видеть именно в жизни библейских
героев образец морального поведения!
*Проповедь себялюбия* Какие бы мы ни взяли стороны личности
человека, образцы, находимые в Библии, никак не дают того идеала,
которому следует подрожать, на который можно было бы равняться.
Библейские праведники — прежде всего эгоисты, себялюбцы. Мы нигде
не найдем в Библии рассказа о том, чтобы тот или иной поступок делался
человеком для другого человека из любви к нему. Когда в евангелиях

говорится о любви к ближнему, то это остается словами, а вся Библия,
как и религия вообще, направлена против существа этого лозунга, против
содержания этих слов. Почему надо любить своего ближнего? Потому, что
за это полагается награда на том свете. Это «любовь» с корыстной
целью.
Основной заботой для верующего человека является спасение его
души. С учением религии о боге это, правда, плохо вяжется. Почему, в
самом деле, всеведущий и всемилостивый бог создал мир таким образом,
чтобы человеку приходилось постоянно опасаться за судьбу своей души?
Ведь буквально из-за любого пустяка ему грозят вечные мучения в геенне
огненной! И когда человек умирает, близкие его должны прилагать очень
серьезные усилия, чтобы избавить его от печальной участи прозябания в
юдоли плача, — только соответствующее количество панихид и других
заупокойных молитв в состоянии «упокоить» несчастную душу. Это учение
подрывает миф о всемогуществе бога: он не смог создать такого мира, в
котором людям жилось бы не то чтобы очень хорошо, а просто нормально,
без вечного страха за будущее своей души. Но в данной связи нас
интересует другой вопрос: это учение совершенно обесценивает
евангельские призывы к любви, ибо придает им характер призывов к любви
по расчету.
Надо прощать людям нанесенные ими обиды. Почему? Потому, что
«если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам отец ваш
небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и отец ваш
не простит вам согрешений ваших»[Евангелие от Матфея, гл.VI,
ст.14-15.]. Совершил доброе дело — значит, заработал благо на том
свете. Этих благ там можно скопить очень много, ибо там их ни ржавчина
не есть, ни воры не крадут. Верующий и должен копить добрые дела, это
даст ему спокойную жизнь на том свете. Разве это не идеология
себялюбца, думающего только о себе и своем будущем?
Даже апостолы Христа расчетливо соображают, достаточную ли они
получат плату за то, что примкнули к новому учению. Апостол Петр
ставит Иисусу вопрос в упор: «вот, мы оставили все и последовали за
тобою; что же будет нам?» И Христос дает ему точную справку: «вы,
последовавшие за мною, — в пакибытии, когда сядет сын человеческий на
престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить
двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев,
или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради
имени моего, получит во сто крат, и наследует жизнь вечную»[Евангелие
от Матфея, гл.XIX, ст.27-29.]. Прямой расчет примкнуть к новой
религии!
Библия учит людей жадности не только в отношении царства
небесного, но и в отношении самых обычных земных благ.
*Алчность; стремление к наживе* Мы приводили выше евангельскую
притчу о талантах; ее непосредственный смысл заключается в пропаганде
стяжательства, в жадном кулацком азарте наживы. Больше того, в ряде
мест Ветхого Завета людям прямо рекомендуется самый обычный грабеж.
Когда евреи собирались уходить из Египта, бог инструктировал
Моисея: «Внуши народу (тайно), чтобы каждый у ближнего своего и каждая
женщина у ближней своей выпросили серебряных и вещей золотых»[Исход,
гл.XI, ст.2.]. Так и было сделано: «И сделали сыны израилевы по слову
Моисея, и просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых и одежд.
Господь же дал милость народу (своему) в глазах Египтян; и они давали
ему, и обобрал он Египтян»[Там же, гл.XII, ст.35-36.]. Самая обычная
жульническая проделка, за которую привлекают к уголовной
ответственности. А здесь сам бог учит людей преступлениям. И почему-то
это должно считаться нравственным и даже священным!
Большим специалистом по части обирания людей Библия изображает
Иосифа, сына Иакова. При помощи одной ловкой спекулятивной комбинации
он буквально обобрал весь Египет и превратил египтян в фараоновых
рабов.
Разгадав знаменитый сон фараона с семью коровами тощими и семью
жирными, Иосиф понял, что семь ближайших лет будут урожайными, после
чего последует семь лет неурожайных. В течение урожайных лет он скупил
по низким ценам огромные массы зерна — «весьма много, как песку
морского, так что перестал и считать»[Бытие, гл.XLI, ст.49.]. А когда
наступили голодные годы, он использовал свои запасы для ограбления и
закабаления египтян. Вот как об этом рассказано в Ветхом Завете: «И не
было хлеба по всей земле; потому что голод весьма усилился, и изнурены
были от голода земля Египетская и земля Ханаанская. Иосиф собрал все
серебро, какое было в земле Египетской и в земле Ханаанской, за хлеб,
который покупали, и внес Иосиф серебро в дом фараонов. И серебро
истощилось в земле Египетской и в земле Ханаанской. Все Египтяне
пришли к Иосифу и говорили: дай нам хлеба; зачем нам умирать пред
тобою, потому что серебро вышло у нас? Иосиф сказал: пригоняйте скот
ваш, и я буду давать вам (хлеб) за скот ваш, если серебро вышло у вас.
И пригоняли они к Иосифу скот свой; и давали им Иосиф хлеб за лошадей,
и за стада мелкого скота, и за стада крупного скота, и за ослов»[Там
же, гл.XLVII, ст.13-17.]. Когда же у египтян ничего не осталось, кроме
земель, «продали Египтяне каждый сове поле; ибо голод одолевал их. И
досталась земля фараону. И народ сделал он рабами от одного конца
Египта до другого»[Там же, ст.20-21.].
Самый крупный и самый бессовестный кулак и ростовщик мог бы
позавидовать тому, как Иосиф провел эту кабальную операцию. Правда, он
это сделал не в свою пользу, а в пользу фараона, но нам
представляется, что такой образец верноподданнического рвения ничем не
лучше, чем любые «подвиги» любых других царских прихлебателей всех
времен и народов, направленные на то, чтобы всеми правдами и
неправдами ограбить и поработить народ. Здесь это было достигнуто при
помощи классических приемов ростовщического вымогательства. А делал
это один из излюбленных героев библейского повествования, праведник,
которому, с точки зрения религии, надо подражать…
Есть в Библии и еще более яркие примеры.
Когда бог, рассказывается в Библии, привел евреев в Ханаан, он
отдал им всю страну с землями и городами, садами и виноградниками.
Дело было только за тем, чтобы истребить хозяев всего этого добра —
людей, которые своим трудом все создали, и воспользоваться их
имуществом. Так и было сделано при непосредственной помощи самого
бога. И бог через Иисуса Навина напоминает об этом людям: «И дал я вам
землю, над которою вы не трудились, и города, которых вы не строили, и
вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не
насаждали, вы едите {плоды}»[Книга Иисуса Навина, гл.XXIV, ст.13.].
Оказывается, убивать людей и пользоваться потом их имуществом — вполне
согласуется с библейской моралью!

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55

Книга о Библии

РЕЛИГИЯ, АТЕИЗМ

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Крывелев Иосиф Аронович: Книга о Библии

трапезе только четыре тысячи человек, съедают семь хлебов и «немного
рыбок», а остатков набирают «семь корзин полных». Вообще чудес
оказывается не меньше, и они не менее поразительны, чем описанные в
Ветхом Завете чудеса Моисея, Иисуса Навина, Илии и прочих пророков.
Что касается проповедей и бесед Христа, как о них рассказано в
евангелии от Матфея, то их содержания нам придется касаться в
последующих главах. Здесь мы укажем только на то, как в них решается
вопрос об отношении к Ветхому Завету. С одной стороны, очевидно
стремление сохранить преемственность с Ветхим Заветом и иудейской
религией: имеются ссылки на отдельные тексты Пятикнижия и пророков,
подчеркивается происхождение Иисуса из рода Давидова и т.д. С другой
стороны, неоднократно говорится о том новом, чему учил Христос:
«сказано так, а я говорю…»
Важное звено всего христианского учения впоследствии составили
содержащиеся в евангелии заявления Христа о том, что это его
«пришествие» является не окончательным, а только предварительным и что
раньше или позже он явится второй раз, притом «во всей славе своей».
Тогда-то будут, наконец, наведены на земле и на небе настоящие
порядки. Старое учение ветхозаветных пророков, в особенности Даниила,
о грядущем конце света находит в этих заявлениях Иисуса новое
выражение. С прямой ссылкой на Даниила Иисус в евангелии от Матфея
предсказывает «кончину века» и свое пришествие во второй раз. После
всевозможных страшных бедствий, которые надо вытерпеть («претерпевший
до конца спасется»), «явится знамение сына человеческого на небе; и
тогда восплачутся все племена земные, и увидят сына человеческого,
грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет
ангелов своих с трубою громогласною; и соберут избранных его от
четырех ветров, от края небес до края их»[Евангелие от Матфея,
гл.XXIV, ст.30-31.]. Все это произойдет скоро, уверяет Иисус, «не
прейдет род сей, как все сие будет»[Там же, ст.34.]. Отсюда для всех
уверовавших в Христа следовал вывод: надо ждать его второго
пришествия.
Повествовательная часть евангелия от Матфея завершается рассказом
о «страстях господних», о страданиях и смерти Иисуса, а также о
последовавшем затем его воскресении и явлении своим ученикам.
*Евангелие от Марка* Второе евангелие приписывается Марку,
которого церковь считает одним из учеников апостола Петра и вероятным
очевидцем деятельности Иисуса на последнем этапе. Это евангелие —
самое короткое, в нем нет многого из того, что имеется в остальных
трех, но его содержание почти дословно повторяется в остальных
евангелиях. У Марка ничего не говорится о рождении и детских годах
Иисуса, в частности ничего не сказано о непорочном зачатии.
Повествование начинается с деятельности Иоанна Крестителя, и далее
сразу рассказывается о том, что к Иоанну явился для крещения Иисус;
скороговоркой сказано об искушении Иисуса в пустыне и о начале его
проповеднической деятельности. В деталях у Марка немало расхождений с
Матфеем. Мы в дальнейшем будем говорить о них. Но общий ход
повествования с момента начала проповеди Иисуса тот же.
*Евангелие от Луки* Автор евангелия от Луки начинает изложение с
обращения к некоему Феофилу и сообщает о том, что именно ему он
адресует все написанное. При этом свое намерение написать евангелие
автор мотивирует тем, что «уже многие начали составлять повествования
о совершенно известных между нами событиях». Церковники считают, что
Лука был учеником апостола Павла, от которого имел возможность узнать
обо всех сообщаемых фактах биографии Иисуса Христа.
Само повествование начинается еще более издалека, чем у Матфея;
подробно рассказывается о чудесном рождении Иоанна Крестителя от
стариков-родителей и о том, какое участие в этом деле принимал ангел,
который явился заранее сообщить о грядущем событии отцу Иоанна. Иисус
рождается в городе Вифлееме, куда Иосиф с Марией приходят якобы для
того, чтобы пройти перепись, проводимую римскими властями Иудеи. Так
как в гостинице не оказывается свободных мест, роды происходят в
яслях. Пастухи, которых предупредил ангел, явившийся к ним в
сопровождении «многочисленного воинства небесного», пришли посмотреть
на Иисуса и поклониться ему. Иисуса обрезали, как всякого еврейского
младенца, принесли богу Яхве все почитавшиеся жертвы, потом родители
вернулись вместе с младенцем в Назарет. Рассказывается, как Иисус рос,
удивлял всех своей ученостью и как он готовился к выполнению своей
миссии. Начал он ее в возрасте около тридцати лет. Дальнейшее
изложение в общих чертах повторяет предыдущие евангелия.
В тему второго пришествия Христа и наступления царства небесного
на земле евангелие от Луки вносит новую ноту. На вопрос «когда придет
царствие божие?» Христос отвечает: «Не придет царствие божие приметным
образом; и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот,
царствие божие внутрь вас есть» [Евангелие от Луки, гл.XVII,
ст.20-21.]. Речь идет как будто только о внутреннем
самосовершенствовании человека и о царстве божием в душе, каковое
должно заменить царствие божие в реальном внешнем мире. Но тут же в
евангелии от Луки говорится и о «приметном» наступлении второго
пришествия: «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до
другого края неба, так будет сын человеческий в день свой»[Там же,
ст.24.]. И дальше идет подробное, хотя и достаточно туманное, описание
того дня, когда «сын человеческий явится». Таким образом, евангелие от
Луки тоже внушает верующим ожидание светопреставления и второго
пришествия Христа.
*Евангелие от Иоанна* Это евангелие сильно отличается от всех
предшествовавших. Три предыдущих евангелия в основном совпадают по
содержанию и ходу изложения, так что они именуются синоптическими
(синопсис — свод, согласование). В евангелии от Иоанна богословы и
исследователи-текстологи насчитывают 92 процента материала, не
встречающегося ни в одном другом евангелии. В нем меньше
повествовательного элемента, больше проповедей, поучений и абстрактных
рассуждений. Автором этого евангелия церковь считает одного из
апостолов Иисуса.
Евангелие от Иоанна начинается туманным заявлением о том, что
«вначале было слово, и слово было у бога, и слово было бог». Потом
рассказывается об Иоанне Крестителе, но и здесь не обходится без

мистически невнятных рассуждений о «слове, ставшем плотью» и о «славе»
этого слова. И сразу идет переход к Иисусу, уже взрослому, ведущему
свою проповедь. Опять следует описание чудес и пересказ проповедей.
Среди них приводится чудо, о котором ничего не говорится в других
евангелиях: на свадьбе в Кане Галилейской, когда не хватает гостям
вина, Иисус превращает воду в вино. Рассказы о других чудесах имеют
еще более диковинный вид, чем в остальных евангелиях. Так, например,
рассказ о воскрешении Лазаря уснащен такими колоритными подробностями,
долженствующими усилить впечатление: умерший четыре дня тому назад
Лазарь похоронен в гробу, как заявляет сестра его Марфа, он «уже
смердит», но Иисус все равно воскрешает его, и он выходит из гроба,
«обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». В мрачном
мистическом тоне описываются и все дальнейшие перипетии жизни, смерти
и воскресения Христа.
В вопросе о конце света евангелие от Иоанна занимает особую
позицию. В нем не говорится о том, что следует ждать второго
пришествия Христа на землю. Изредка проскальзывает намек на некий
«последний день», но нет никаких указаний на то, что имеется в виду
время, когда второй раз на землю придет Христос.
*Деяния апостолов* Вслед за евангелиями идет в Новом Завете
книга, в которой описывается деятельность учеников Христа,
пропагандировавших его учение после его «вознесения» на небо.
Авторство этой книги церковь приписывает евангелисту Луке. В начале ее
автор обращается к тому же Феофилу, к которому адресует свое
произведение автор евангелия от Луки. Потом следует рассказ о том, как
ученики Христа собрались в Иерусалиме для празднования Пятидесятницы и
как они «исполнились все духа святого» и начали «говорить на иных
языках». В дальнейшем изложении, как и в Посланиях, не раз
изображается типичная картина молитвенного исступления, когда все
участники в страшном возбуждении одновременно выкрикивают бессвязные
восклицания, плачут и смеются, громко каются в грехах, — одним словом,
«пророчествуют». Сцена этого массового исступления наводит свидетелей
со стороны на мысль о том, что его участники просто пьяны[См. Деяния
святых Апостолов, гл.II, ст.13.]. Апостолу Петру пришлось в своей речи
специально опровергать такое объяснение происходящего: «Они не пьяны,
как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное
пророком Иоилем»[Там же, ст.15-16.]. Дальше идет описание вербовки
апостолами новых приверженцев христианского учения, причем определенно
говорится, что первые христиане жили общинами: «все же верующие были
вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и
разделяли всем, смотря по нужде каждого»[Там же, ст.44-45.].
Апостолы совершают чудеса почти такие же поразительные, какие
совершал Иисус. Несмотря на это, власти подвергают их преследованиям,
иногда даже заключают в тюрьмы. Из тюрем они обычно освобождаются с
помощью чудодейственной силы, но и это почему-то не убеждает власть
имущих, и преследования продолжаются. Особенно неистовствует некий
юноша Савл, который принимает участие во всех гонениях на христиан.
Савл решил искоренить христиан в Дамаске и отправился туда с
полномочиями от первосвященника. По дороге, однако, ему является сам
Христос, и Савл убеждается в правоте христианства. Он, правда, слепнет
от созерцания Иисуса, но этому горю, оказывается, нетрудно помочь:
Иисус инструктирует некоего старца Ананию, как вылечить Савла, и тот
прикосновением рук возвращает ослепшему зрение. Непонятно, правда,
почему сам Иисус не может вылечить пострадавшего, а должен обращаться
к помощи Анании, но это, конечно, не единственное место в Библии,
вызывающее недоумение.
Обращение Савла в христианство имеет, по учению церкви, огромные
последствия для всей дальнейшей истории. Под именем Павла он
становится наиболее активным из апостолов и играет потом важнейшую
роль в распространении христианства. Он проповедует преимущественно
среди нееврейского населения («язычников»), за что получает прозвание
«апостола язычников». Павел основывает большое количество новых
христианских общин не только в Иудее, но и в других странах
Средиземноморья. В Деяниях подробно описываются его многочисленные
сухопутные и морские путешествия по разным странам, причем такую
быстроту передвижения в то время следовало бы считать, вообще говоря,
невозможной, если не прибегнуть для объяснения ее к помощи чуда.
Особенно важная роль приписывается Павлу в формулировании и
обосновании самого христианского учения. Некоторые богословы считают
даже, что Павел явился вторым после Иисуса основателем христианства.
Основывается это мнение на приписываемых ему посланиях. В Новом Завете
имеется специальный раздел Посланий апостольских, среди которых
главное место занимают Послания Павла.
*Послания апостолов* Всего в Новом Завете содержится двадцать
одно послание — каждое из них приписывается тому или иному апостолу.
Четырнадцать посланий церковь считает принадлежащими Павлу. Мы не
будем пока касаться вопроса, действительно ли Павел был их автором и
существовал ли он как историческая личность. Укажем только на то, что
даже историки, весьма положительно относящиеся к христианству,
считают, что по меньшей мере пять из Павловых посланий являются
подложными. Помимо Посланий Павла, в Новом Завете имеются еще
послания, приписываемые Иакову, Петру, Иоанну, Иуде.
Каждое из посланий по форме является чем-то вроде инструктивного
письма, адресованного апостолом той или иной христианской общине или
отдельному ее представителю. Некоторые из них напоминают обычные
письма: начинаются с обращения, кончаются приветами, пожеланиями и
просьбами передать поклон кому-либо из знакомых.
В посланиях христианство впервые выступает как новая религия,
порывающая свои связи с иудейством.
В Послании к Римлянам автор говорит о иудейской религии в
довольно дружественном тоне, но делает важный шаг в сторону признания
равноправия иудеев и язычников. Иудейство он признает истинной
религией, но главное усматривает не во внешних его признаках, а в
вере. В Первом Послании к Коринфянам иудеи и язычники уже уравнены в
правах — и те и другие оказываются стоящими на неправильных позициях:
«Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа
распятого»[Первое Послание к Коринфянам, гл.I, ст.22-23.]. А уже во
Втором Послании к Коринфянам прямо говорится о превосходстве Нового
Завета над Ветхим: на сердце сынов израилевых при чтении Ветхого
Завета «лежит покрывало», и это покрывало снимается только при чтении
Нового Завета, при «обращении к господу»[Второе Послание к Коринфянам,
гл.III, ст.14-16.]. Наибольшую ясность в вопрос о взаимоотношениях
иудаизма и христианства вносит Послание к Галатам, где автор

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55