Рубрики: МЕДИЦИНА

медицинские книги, методички,
народные лечебники

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

В целом статика и динамика, внутреннее и внешнее — тоже единство
противоположностей, они могут переходить друг в друга, стимулировать
друг друга. Относительно взаимосвязи статики и динамики, внутреннего
и внешнего нам не следует иметь изолированное, безразличное или
однобокое представление. Внешние движения [спонтанные движения тела]
требуют научного познания, но их не следует ни бояться, ни вызывать
специально [подробнее о них см. ниже].

Пять этапов динамической работы [см. часть пятую] и работа «стояние
столбом» в данной гимнастике взаимосвязаны, взаимообусловлены и поэтому
неразделимы. Одновременно с тренировкой «стояния столбом» необходимо
тренировать 5 этапов динамической работы: снаружи тренировать суставы,
кости, кожу, внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную
энергии, излечивать болезни и оздоравливать тело — только так можно
добиться цели.

Цигун-тренировка не имеет предела. В предлагаемой методике «5 этапов
динамической работы» и «стояние столбом» относятся к первому этапу в
работе # (строго говоря, «стояние столбом» относится к области
статической работы, входящей в «методы произвольной работы», но
потребности многих тренирующихся в излечении болезней и укреплении
здоровья заставили привести ее раньше, ею занимаются одновременно
с динамической работой для повышения терапевтического эффекта). Кроме
того, есть еще второй этап: спонтанная работа, третий этап: тайные
методы внутренней работы… Эти методы будут изложены в определенной
степени, когда тренированность станет более глубокой и появится
практическая потребнотсть в них.

Часть вторая. Работа над нравственностью

Цигун-тренировка относится к традиционным китайским методам оздоровления.
Она позволяет излечивать заболевания, укреплять тело, а также
активизирует чувства, развивает мышление. Следовательно, она также
относится к духовно-культурной деятельности, специфичной для китайской
нации. Немало мыслителей, ученых, врачей древности — Лао-цзы, Чжуан-цзы,
Хуа То, Чжан Чжунцзин, Чжан Цзинъюэ [Лао-цзы и Чжуан-цзы — философы
даосизма. #

Хуа То (приблизительно 141-208 гг.) — знаменитый медик,
специалист по «взращиванию природы» (природного в человеке), по
фармакологии, иглоукалыванию и прижиганию, согласно преданию умел
проникать насквозь руками через живот и спину пациента для промывания
кишечника и желудка. Разработал «игры пяти животных», продляющие жизнь.

Чжан Чжунцзин (Чжан Цзи) жил во II веке, с успехом лечил во время
эпидемии брюшного тифа, уносившего 7 человек из 10 (по-китайски тиф
относится к группе воспалительно-эпидемических заболеваний — «поражение
холодом»), написал трактат «О поражении холодом» («Шань хань лунь») #
и другие книги ,ценимые наравне с «Трактатом о внутреннем».

Чжан Цззинъюэ (1563-1640) — автор книг о пульсе, трудов по гинекологии,
педиатрии и знаменитого «Трактата о сходном» («Лэйцзин»), # а также
книги «Полная книга Цзин Юэ», # упоминаемых автором.] и другие в своих
произведениях давали подробные описания цигун-закалки. Многие большие
мастера достигали высоких результатов.

В прошлом те, кто достигал успеха, уделяли очень большое внимание
морально-этическому самосовершенствованию. Исторически существовали
такие выражения, как «вера — основа работы», «этика — мать работы
(над собой)», «работа на этике вырастает, этика — источник работы».
Древние считали, что этика имеет широкий и узкий смысл. В широком смысле
этика [даодэ, т.е. дао и дэ. Как видно из текста, имеются в виду базовые
законы природы и человека. В более глубоком смысле Дао — основной закон
космоса или поведения человека, а дэ — проявление закона космоса или
мораль человека] рассматривает вопросы, которые относятся к космосу
и всей природной среде, касаются тончайшего изначального вещества с
присущими ему энергиями и законами движения. В узком смысле этика
говорит о законах поведения человека.

У Лао-цзы в «Трактате о дао и дэ» («Даодэцзин») говорится: «Дао рождает
единое, единое рождает двойственность, двойственность рождает
тройственность, тройственность рождает тьму вещей [отзвук этого
древнейшего учения об изначальной тройственности можно обнаружить у
большинства народов Земли, здесь и христианская Троица, и индуистское
учение о Тримурти], тьма вещей опирается на инь и охватывает ян,
встречается с ци и образует гармонию» [т.е. энергии инь и ян в сумме
образуют гармонию]. В книге «Простые вопросы» сказано: «Инь и ян —
путь Неба и Земли, есть и основа тьмы вещей, отец и мать превращений
и изменений, коренное начало рождений и смертей, «дворец священного
света (шэньминфу) — пристанище духа-шэнь, основа энергий]. Из
приведенного видно, что Дао представляет собой некую изначальную материю
и все виды конкретной материи в космосе образованы из этой изначальной
материи, к тому же в каждой конкретной вещи Дао — внутренняя сила,
поддерживающая в ней равновесие (инь и ян) и определяющая превращения
и изменения. Она распространена в космосе повсеместно, нет мест без
нее.

Дэ — некое проявление коренной сущности Дао, это закон движения материи.
«Дао порождает, дэ накапливает; предметы формируются, их силы совершают;
и нет предмета, который не следовал бы Дао и не ценил бы дэ.»
(Лао-цзы, «Даодэцзин»). Материя космоса движется не иначе как по
определенным законам, поэтому Дао и дэ присутствуют во «тьме вещей»
космоса, а также в теле человека, у которого такое же Дао [тот же путь],
что и у космоса. Они (Дао и дэ) определяют жизненные движения тела,
формируя «единое видение Неба и Человека», т.е. соответствие тела
человека природной среде. Об этом сказано в «Простых вопросах»:
«Инь и ян, четыре времени года — конец и начало тьмы вещей, основа
жизни и смерти. Обратное этому ведет к уничтожению и разрушению жизни,
следуешь этому — жестокие болезни не возникнут. Это называют
«Обретением Пути» [дэ-дао. Здесь дэ — «получать», это не иероглиф дэ —
«мораль»].

В узком смысле дао и дэ определяют правильные взаимоотношения между
людьми в общественной жизни. Они не только имеют социальный характер,
затрагивая классовые интересы, но и оказываются под влиянием сил
привычки и национальных традиций. Разные общества, классы, нации имеют
различные требования к дао и дэ.

Китай — страна древней цивилизации, имеющая древнюю историю и славную
культуру. Страна подвергалась нашествиям врагов, но не погибла, сохранила
свой национальный дух как самостоятельную единицу в лесу наций мира.
Любить Родину, любить семью, постоянно укреплять себя, усердно
трудиться, быть чистосердечным и простым, прямым и добрым, искренним,
почтительным, милосердным, справедливым, вежливым, доверяющим,
скромным, почтительным — традиционная национальная особенность.
Сегодня мы выявляем и продолжаем славное культурное наследие — дело
цигуна; и в то же время мы должны продолжать и развивать наши
прекрасные национальные традиции, дух дао и дэ — пути и нравственности.

Почему занимаясь цигуном необходимо взращивать дао (жизненный подход,
этику) и дэ (нравственность)? Это определяется особыми законами
цигун-закалки. Первым пунктом цигун-тренировки независимо от методики
служат «вхождение в покой и расслабление», так как только входя в покой
и отбросив всякие эгоистические мысли можно воспользоваться движением
истинной ци для излечения болезней и укрепления тела. С физиологической
точки зрения вхождение в состояние покоя оказывает тормозное влияние на
кору головного мозга. При этом кора управляет снижением активности
подкорковых ядер. Таким образом информация и энергии, скапливающиеся
в очагах возбуждения болезненных зон, смягчаются и исчезают, пробивая
первоначальную патологическую зацикленность. Так осуществляется
саморегуляция вплоть до ликвидации болезненных очагов. Только при
хорошем вхождении в состояние покоя может проявиться его истинный смысл,
тренировка выйдет на уровень правильной работы (потому что чем глубже
получается вхождение в покой, тем сильнее происходит угасание и
отступление сознания «последующего Неба» [здесь к «последующему Небу»
относят приобретенное, а к «прежнему Небу» — врожденное]. Только тогда
может проявиться присущее человеку сознание «прежнего Неба»,т.е. то
истинное сознание, мудрость и энергию, которое мы должны тренировать и
освободить недоступны обычному человеку). # После появления скрытых
возможностей требуется очень хорошее психическое состояние для их
поддержания. Если дао и дэ не воспитаны и не выращены на достаточно
высоком уровне, то очень трудно входить в покой. Если же достигают
состояния покоя ненадолго, то очень трудно удерживаться в нем и,
следовательно, не может быть никакого разговора о цигун-закалке.

Таким образом, взращивание пути и нравственности — не только требование
общественной духовной культуры, оно необходимо и для нашей цигун-закалки.
Как же сочетать тренировки со взращиванием пути и нравственности?
Предлагаю несколько замечаний для вашего сведения.

1. Нужно не быть эгоистом — забыть о себе. Древние настоятельно
требовали «очищения, спокойствия и не-деяния, чистого сердца и
сдержанности в желаниях». Вино, секс, алчность, злость, глупость и
возмущение определяли как «шесть зол». Мы используем поговорки:
«Большой князь не знает личного», «Под прежним небом горе и горе, под
последующим небом радость и радость». Всегда помещай себя в гущу народа,
ставя интересы людей выше личных. Не добивайся личной выгоды и высокого
положения, тем более не осуждай людей, думая о Поднебесной. Только так
можно успокоить чувства в груди и не печалить сердце.

2. Нужно исходить из реальности, опираться на радость и изгонять печаль.
Занимаясь делами, обдумывая вопросы, всегда следует исходить из
реальных фактов. Необходимо удовлетворяться обычными радостями, уметь
переносить невзгоды. Живя в обществе, не обойтись без столкновений
и противоречий, главное — научиться правильно к ним относиться и
правильно поступать. Надо уметь спокойно выслушивать мнение
противоположной стороны, самому убеждать себя, больше заниматься
самокритикой. Человек, часто преодолевающий себя, легко приносит
радость другим. Тот, кто длительно страдает от болезней, тоже не должен
впадать в пессимизм и панику: «Раз уж пришла болезнь, то отнесись к
ней спокойно», активно занимайся лечением, со спокойной душой работай
над выздоровлением. В сочетании с цигун-закалкой пополнение истинной
ци постепенно оздоровит больное тело. Пессимизм и беспокойство могут дать
телу вредную информацию, что не полезно для работы над болезнью и для
оздоровления тела.

3. Нужно быть добрым к людям, строить с ними правильные отношения. «То,
чего не хочешь себе, не делай другим». Все должны заботиться друг о
друге, относиться к людям дружественно и с любовью, помогать друг другу.
Говоря просто, люди мне — я людям, людям удобно — и мне удобно; настрой
на помощь другим должен быть в сердце всегда, намерения повредить
кому-то не должно быть в сердце никогда; помогающий людям всегда весел,

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

пилюли вверх, затем влево вниз вправо) делают круг радиусом 5 см вокруг
центра нижнего поля пилюли (рис. 314).

8. Привлечение ци сердца макушки. Мысленно привлекают ци сердца (центра)
макушки, вдоль срединного канала ведут к нижнему полю пилюли, затем по
часовой стрелке (т.е. из центра влево вниз вправо вверх, затем влево к
центру) рисуют круг радиусом 5 см вокруг центра «нижнего поля пилюли»
(рис. 315).

9. Собирающая работа. Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти
подбирают к нижней части живота и, когда до живота остается примерно 2 см,
ведут их вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают вниз (рис. 316 —
вид спереди, 317 — вид сбоку, 318, 319).

Глава 20. Метод понижения давления

1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).

2. Принятие ци, пронизывание макушки. Кисти поворачивают центрами ладоней
вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, перед корпусом
плавно поднимают шар и вводят в точку «100 встреч» (рис. 320-322).

Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками
пальцев друг к другу, «снаружи ведут — внутри проходит», ци вводят в «нижнее
поле пилюли» (рис. 323, 324).

Когда кисти сравняются с пупком, их естественно разводят и опускают по бокам
тела, мысленно продолжая вести ци вниз по ногам к точкам «бьющий родник»
и в землю на глубину 3 м (рис. 325, 326, 327).

(Когда артериальное давление высокое, в день можно выполнять по нескольку
сеансов, каждый раз делая 3-9 раз. Когда давление нормализуется, упражнение
перестают делать.)

Глава 21. Метод «выплевывания звуков»

Метод «выплевывания звуков» заключается в непрерывном произнесении
определенных звуков для лечения определенных болезней. Например, произнося
звук «ши» [«ши» произносится ровным высоким (первым) тоном], можно
регулировать функции ци печени, удаляя нежелательные галлюцинации.

(Болезни очень многообразны, у одного человека может быть много заболеваний,
причина заболевания и его серьезность также могут быть разными. Какой звук
«выплевывать», какой при этом использовать метод лечения, может определить
учитель цигуна в зависимости от конкретной ситуации, а не имеющие опыта и
знаний не должны произвольно давать советы.)

Часть восьмая. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин,
ци и шэнь)

Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо
от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют «тремя
богатствами». В книге «Четкое решение при сходных симптомах» («Лэй чжэн ся
цай») # находим: «Во всем теле хранящееся богатство — только цзин, ци,
шэнь», что тоже указывает на их важность.

Хотя методы тренировки, связанные с этими энергиями, и акценты в разных
школах цигуна различаются, но «возвращаясь к корням и достигая основ», речь
идет о «пустом отсутствии» (сюй у). # Путем «собирания слюны и образования
воспроизводящей энергии», «плавки воспроизводящей энергии и преобразования
ее в жизненную энергию», «плавки жизненной энергии и преобразования ее в
духовную энергию», «плавки духовной энергии и возвращения к пустоте»
четырьмя этапами приходят к границам «пустого отсутствия» [напоминаем, что
цзин, ци и шэнь названы «энергиями» как наиболее близким термином из-за
отсутствия аналогов в русском и других европейских языках. «Плавкой» здесь
называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с
переплавкой металла].

Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность
человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

1. Воспризводящая энергия — основа этих субстанций. В книге «Простые
вопросы», в главе «Об истинных речах о золотом шкафе» говорится: «Вот цзин,
корень тела».

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к «прежнему небу» и к
«последующему небу». В «Линшу» [эта книга, как и «Простые вопросы »

(«Сувэнь»), относится к «Трактату о внутреннем» («Нэйцзин»)], # в «Главе
о продольных каналах» # сказано: «Человек начинает жить — сначала образуется
цзин, цзин образовалась — головной и костный мозг образуются. Кости —
стволы, каналы — питание, сухожилия — крепления, мясо — стены, кожа прочная
и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся
проходимы, тогда кровь и ци проходят». Здесь описывается период, когда
человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает — это
«воспризводящая энергия (прежнего неба)».

«Воспроизводящая энергия последующего неба» возникает после рождения, и
тонкие компоненты «воды и злаков» [«вода и злаки» — питье и пища. «Пять
злаков» — рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища —
основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам
примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда
символичны] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи
с желудком см. в части девятой], они хранятся в пяти плотных внутренних
органах, поэтому в «Трактате о внутреннем» записано: «Пять плотных органов
хранят цзин, ци и не дает ей вытекать» # [термин «плотный внутренний орган»
говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается «хранилище»
(«цзан»), и тогда получается: «5 хранилищ хранят…»]. Среди пяти плотных
органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной — почки, отсюда
выражение «почки хранят цзин», но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия
относится к «последующему небу» пяти плотных и шести полых органов. В книге
«Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба»
сакзано: «Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и
шести полых органов и хранят ее».

«Воспроизводящая энергия прежнего неба» и «последующего неба» взаимозависимы:
первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно
пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) — некая материальная субстанция, заполняющая и
питающая тело человека. В общем ее два вида: один — базовая материя,
поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная
деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии
в «Трактате о трудностях» («Наньцзин»), # в главе «Восьмая трудность»
сказано: «Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни
листья».

Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин’юэ говорил: «Если и есть
жизненное в человеке — то все опирается на эту ци».

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от
зоны в теле и роли. В древности считали: «Истинная ци — это изначальная ци.
Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней.
Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над
ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба.
О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци,
находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся
в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской
половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах,
тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная
ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке
называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая
ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся
в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т.е. ци изначального ян».
Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую,
питательную и защитную ци, всего 4 вида:

а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют «истинная ци»
(чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В «Трактате о
трудностях», в главе «Тридцать шестая трудность», сказано: «Ворота жизни —
обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с
изначальной ци, поэтому хранится в почках». В книге «Линшу», в главе
«Об истинном и вредоносном при укалывании суставов» также сказано:
«Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело».
«Изначальная ци» предназначена для возбуждения, инициации функциональной
деятельности различных структур внутренних органов человека;

б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци,
входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков,
поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить,
что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам,
оба органа — к стихии «почва» (земля), соответствующей центру, оба
находятся в центре тела]. Она главным образом «ходит дыхательными путями,
чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца,
чтобы шли кровь и ци». «Родовая энергия» собирается в «море ци» точке
(цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем
пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги «Линшу» сказано:
«Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу
ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные
пути»;

в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным
образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и
желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль.
В «Линшу», в «Главе о вредоносных гостях» сказано: «Питательная ци
изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во
славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех
конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы
использоваться тут же многократно»;

г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия — часть янской ци тела
человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

нестыдящийся независим. # Такие понятия, как «постоянная радость» и
«независимость» (удовлетворенность), необходимы для правильного
состояния психики занимающегося.

Тренирующийся должен обладать правильным мышлением. Правильное мышление
рождает правильную жизненную энергию, правильная жизненная энергия
порождает правильную работу (над собой). Древние предлагали тренировать
правильную жизненную энергию, говорили о необъятности жизненной энергии,
заполняющей Небо и Землю. Когда появляются правильные мысли, вредоносные
проникнуть не могут. Когда возникают вредные иллюзорные ощущения,
достаточно поставить правильное мышление, и иллюзорные ощущения исчезнут
(подробнее об этом см. в ответах на вопросы, часть одиннадцатая). Наши
тренировки как раз предназначены содействовать процветанию страны,
укреплять здоровье тела и души, чтобы никакой личной (эгоистичной)
любви или ненависти не было в сердце, чтобы сознание было открытым,
чувства — естественно радостными. Как только вы начнете работать — так
это и возникнет.

Для создания правильного мышления необходимо отбросить беспорядочное
мышление и вредные мысли. Практика подтверждает, что когда тренировки
достигают определенной ступени, мысль становится силой, и хорошие
мысли так воздействуют на человека, что ему становится хорошо. Так
можно устранить боли и печали. Плохие мысли могут принести плохое
самочувствие и заболевания. Следовательно, мысли — важный показатель
в оценке качества работы человека над своей нравственностью. Занимаясь
взращиванием нравственности, мы должны уделять особое внимание этому
моменту.

4. Надо правильно отрегулировать различные связи. Прежде всего необходимо
отрегулировать отношения между учителем и учеником. Ведущий занятия —
учитель, но он и ученик. Хочешь стать хорошим учителем — стань сначала
хорошим учеником. Изучение личности занимающихся и методик
преподавания тоже требует искренней души. Если душа не искренна,
устремления разные, а мысли разбросанные, то к качественной тренировке
это не приведет.

В старых школах отношения между учителем и учеником были очень строгие.
Про цигун говорят: «сердце передает, рот воспринимает», «шести ушам # —
не передать». Чтобы признать какого-то человека учителем или подобрать
себе ученика, требовалось выполнить жесткие условия. Случалось, что
«истинный человек» [т.е. человек, достигший определенного уровня
нравственного совершенствования] не передавал учения, бывала и
искаженная передача. В наше время между учителем и учениками возникли
новые отношения со взаимным уважением и дружеской помощью. Однако
обучающий цигуну отличается от обычных учителей: он не только дает
знания, но еще и лечит болезни и спасает людей, помогает избавиться
от горя, вызванного болезнью. Только досконально овладев методикой и
будучи образцом, можно вызвать у изучающих чувство любви и уважения.

Ведущие в цигуне, т.е. учитель или его помощник, должны быть готовы
взращивать высокие дао и дэ. Поскольку в цигуне не каждый может
достичь высокого мастерства путем тренировки, некоторые относятся к
обучению пренебрежительно. Освоив чуть-чуть, идут учить других;
некоторые, получив какие-то знания, полагают, что могут обойтись без
учителя и переходят к другим комплексам. Это не только не полезно для
изучения цигуна, но и вредит его репутации, а также ведет к искажениям
в достигаемых состояниях.

Ведущий должен не только с «пустым сердцем» (скромно и непредвзято)
заниматься у учителя, но непрерывно учиться у своих учеников. Стремясь
заслужить их уважение, нужно прежде всего заботиться о них, помогать им.
Среди изучающих цигун много обремененных годами. Это люди разных слоев
общества, с разным состоянием организма, в том числе ветераны войны и
труда; они занимаются цигуном только ради здоровья. Рассматривая таких
больных с позиции медицины, мы должны проявить к ним особую заботу,
если они заболевают — немедленно откликаться, обращать к ним всю душу
и все мысли.

С точки зрения социальной морали [мораль по-китайски и есть даодэ, т.е.
дао и дэ] следует относиться с уважением к старшим, быть скромным и
искренним, чтобы люди чувствовали вашу доброжелательность и открытость.
В этом многие ведущие занятия отличились славными деяниями. Так,
некоторые не только учат работе (над собой), но и изыскивают возможность
помогать больным в разрешении их трудностей; если ученик начал
заниматься и пошел дождь, то ведущий, стоя рядом держит над ним зонт,
пока упражнение не будет завершено; у некоторых преподавателей больны
члены семьи, но они все же не бросают преподавание; некоторые, рискуя
собственной жизнью, оказывают помощь при опасной болезни… Это
выдающиеся представители среди изучающих «журавлиную работу» и следует
брать с них пример.

Нужно иметь хорошие отношения с идущими тем же путем. Между разными
школами цигуна должны быть братские отношения, взаимное уважение и
поддержка. В учениях пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают
сто школ, каждая развиваясь самостоятельно, соревнуясь друг с другом,
ибо только так, общими усилиями, можно добиться славы для дела цигуна.
Медик Чэнь Шигун [его имя, Шигун, означает «Практическая работа», или
«Работа в Полноте»], живший при династии Мин (1368-1644), в своей книге
«Истинное учение о внешних дисциплинах» [«внешняя дисциплина» в

медицине — хирургия] писал: «У каждого мужа, идущего тем же путем от
деревенского колодца [деревенский колодец — символ родины, родной
деревни, единства людей], в сердце не должны возникать непочтение и
пренебрежение, заносчивость и надменность; крайне важны скромность и
почтительность, уважительность и внимательность». Сказано очень разумно.
Это понимал деятель времен феодализма, а мы в наше время тем более должны
соблюдать подобные правила.

Раньше, при подготовке ведущих и занимаясь с учениками, мы уделяли
очень большое внимание выработке правильных отношений между коллегами
по цигуну, и эта работа повсеместно встречала одобрение и понимание.
Мы и сейчас уделяем первейшее внимание воспитанию нравственности в
работе над собой. Требуя скромного изучения методов других школ, мы
надеемся способствовать единству нашего общего дела. Не следует только
говорить об этом, но, главное, мы должны соответственно поступать.
Многие ведущие демонстрируют наши методы на совместных конференциях,
вместе с нами обсуждают эффекты цигун-терапии. Это не только сплачивает
братские школы, но и идет на пользу нашей школе.

Каждый метод работы имеет свои достоинства и особенности, однако
основные принципы сходны и взаимопроникающи. Мы должны не только
разбираться в других методах работы над собой, но и старательно
изучать их, выявляя их достоинства. Практика подтверждает: чем лучше
разбираешься в других методах работы, тем лучше узнаешь основные
принципы цигуна и, следовательно, глубже понимаешь задачи и методы
«журавлиной работы». В то же время только так и можно выявить свои
слабости и недостатки, что полезно для непрерывного совершенствования
методов.

В целом у человека, глубоко постигшего цигун, должны быть красивы и
душа, и поступки, и внешность. Он способен на самоотверженную помощь
другим, ощущает уважение к общественной морали, это вежливый человек,
дарующий другим людям радость.

С развитием цигуна тренирующихся становится все больше. Если тысячи
занимающихся смогут усилить этическое самовоспитание и обратят внимание
на духовную культуру, то таким образом не только повысится эффект
тренировки, но и будет сделан определенный вклад в формирование
духовной культуры всего общества, а это одна из целей, поставленных
в данной главе.

Часть третья. Что следует помнить занимающемуся

1. Цель правильной тренировки — обеспечить хорошие результаты работы.
Мы тренируемся ради предупреждения болезней и их изгнания, ради
взращивания души и оздоровления тела, для большей пользы обществу.
Занятия ради охоты за чудесами или для каких-то эгоистических целей
не дадут результатов.

2. Самое основное условие тренировки — вхождение в покой. Чтобы
обеспечить вхождение в покой, нужно усилить этическое воспитание,
следует делать «много общему, ничего личному», чтобы душа была
безмятежной и умиротворенной, чтобы широко распахивалось великодушие.
Только в этом случае можно стабильно сохранять дух радости, ровный
настрой, эффективно избегать воздействия «семи чувств» и «шести
желаний».

3. Во время занятий нужно строго соблюдать указания и требования к
методам работы. В данной методике каждые движение и мысль обладают
специфическим смыслом и воздействием, и овладение ими очень сильно
определяет эффект работы и лечения. Правильные движения и мысли
способствуют свободной проходимости продольных и поперечных каналов,
а ошибочные могут привести к их закупорке. Тренирующиеся должны быть
внимательными к наставлениям, отрабатывая, повторять упражнения по
многу раз, стремясь соблюдать требования к методам работы, чтобы
движения и мысли были точными. Нужно добросовестно овладеть
принципами динамической работы: «Мысль ведет движение формы»,
«Ци сопровождает ход мысли», «Мысль, ци и форма объединяются «;
также следовать принципам работы «стояние столбом»: «Расслабление
и успокоение естественны, позволь им самопроявиться» (в нижнем поле
пилюли при спонтанной работе «как бы сохраняют — и не сохраняют»
(мысль); когда движения слишком велики, можно добавить мысль, чтобы
они были «немного медленнее, немного мягче»), а также всем кругом
«журавлиной работы» (кругом движений), отдаленностью (мысль должна
быть отдаленной, выпущенную мысль следует быстро подобрать),
мягкостью (движения должны быть мягкими), связанностью (движения и
мысли должны быть увязаны, между движениями недопустимы длительные
остановки), плавностью (движения должны быть плавными; только при
медленности движений, использовании мысли, ци и формы можно создать
единство), радостью (только как бы улыбаясь, но не улыбаясь, можно
расслабиться, войти в покой, когда образуется целительная слюна)

4. Места занятий и обстановка вокруг должны быть чистымии и спокойными
(чтобы избежать внешних помех, а также холода), воздух — свежим
(хорошо заниматься около деревьев с благотворным воздействием — сосен,
кипарисов, платанов); лучше всего тренироваться, обратившись лицом на
юг; при плохой погоде (дождь, сильный ветер, гроза и пр.) тренироваться
на открытом воздухе не следует.

5. В данной методике нет жестких требований относительно времени
занятий. Хорошо, если удается заниматься в определенное время, но
каждый может выделить время в зависимости от собственных возможностей.
В общем динамической работой можно заниматься 1-2 раза в день

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к
меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не
попадала бы. В книге «Простые вопросы», в главе «Об онемении конечностей»
сказано: «Защитная — отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и
резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому
циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой,
распространяется в груди и животе». В «Линшу» в главе «Коренные плотные
органы» также сказано: «Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет
кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием», поэтому защитная энергия
имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи
согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи,
управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия
движется по поверхности тела, ее особенность — защита поверхности мышц,
противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной
[согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения
могут вызываться шестью вредоносными # энергиями (сеци), это холод, жара,
огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой
встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].

3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия — все проявления мыслительной
и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная
энергия жизни достигает чрева. В «Линшу», в «Главе о коренной шэнь»
сказано: «В момент возникновения жизни имеет значение
воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии
(отца и матери)
схватились друг с другом — имеет значение духовная энергия (шэнь)».
После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная
энергия, базирующаяся на «прошлом небе», непрерывно получает подпитку и
поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в «Линшу», в «Главе об
обычном человеке, отказывающемся от злаков» также сказано: «Поэтому шэнь —
это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и
жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)».
В книге «Простые вопросы», в главе «О явлениях в шести звеньях плотных
органов» также сказано: «Пять вкусов [т.е. пища пяти вкусовых ощущений:
сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в
кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и
порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается».
Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея
определенную материальную основу.

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела
(субстанции). В «Линшу», в «Главе о небесных годах » говорится: «сто лет,
пять плотных органов — все пусты, шэнь и ци — все ушли, форма и костяк
самостоятельно живут — и завершение». В книге «Простые вопросы», в главе
«О перемещениях цзин и превращении в ци» сказано: «Получающие шэнь
процветают, теряющие шэнь гибнут». Отсюда можно сделать вывод, что «форма
(тело) и шэнь вместе» — главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего,
что не было бы какой-либо формой проявления действия «духовной энергии»
шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить,
конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая
деятельность и движения субстанции.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В
книге «Простые вопросы», в главе «О пяти плотных органах, полных света»
сказано: «Сердце — хранилище шэнь, легкие — хранилище по, печень — хранилище
хунь, селезенка — хранилище мысли (и), почки — хранилище воли (чжи)»
[как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так
называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически
все относятся к духовной энергии (шэнь). «Пять хранилищ» еще называют
«пять хранилищ шэнь». Поскольку один из пяти плотных органов — сердце —
играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия,
относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии
остальных четырех плотных органов. В «Линшу», в «Главе о коренной шэнь»
сказано: «Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что
следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь],
называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце
имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это
волей (чжи)…» [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].

Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной
энергии для тела, для жизни.

Глава 23. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют «тремя богатствами»
человеческого тела, между ними существуют тесные связи.

Воспроизводящая энергия (цзин) — материя, образованная соединением
жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией
воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа
различной деятельности тела.

Жизненная энергия (ци) — тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и
злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.

Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.

Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне «тренируют
воспроизводящую, преобразуют в жизненную»). Возникновение воспроизводящей
энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной
проявляет духовную энергию (в цигуне «тренируя жизненную, преобразуют в
духовную») [как отмечалось выше, «тренировать» еще означает «плавить»,
«переплавлять»].

Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно,
духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте — обычные,
часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние
органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в
полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим
Линь Пэйцинь в книге «Различные подтверждения решения о лечении» («Лэй
чжэн чжи цай») отмечал: «Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин,
цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин —
основа тела, ци — богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) —
жилище шэнь».

Духовная энергия — проявление жизнедеятельности организма, она возникает
из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. «Цзин
превращается в ци, по существу — это ци прежнего неба, ци превращается в
цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци —
есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны — шэнь сама князь.
Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и
использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно
[три — цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао». Говорят, что развитие или
деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и
жизненную.

Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия —
основа, жизненная энергия — движущая сила, духовная энергия — руководитель.

Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки

Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с
воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на
четыре этапа: «собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию»,
«тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную», «тренировать
жизненную, преобразовывать в духовную», «тренировать духовную энергию и
возвращать ее в пустоту» [«тренировка» или «плавка» в символах даосской
алхимии — как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для
саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка —
первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки.
Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути
необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал,
этические принципы поведения].

«Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию» — первый шаг в
цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много «ротовой воды»
(слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести
в нижнее поле пилюли, это «возвращение в пилюлю яшмовой жидкости». «Слюнная
жидкость» (цзинье) — обычная человеческая слюна [имеется в виду не
физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях
(например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине,
«слюна», по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже,
фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, «жидкость»,
по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и
костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая
уши, глаза, рот, нос и пр. Она [«слюнная жидкость» или «слюна и жидкость»;
по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может
служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков,
которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три
обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие
и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной
жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы.
Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться
в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество
кровяной жидкости (крови) — у тренирующегося увеличивается и на лице
может появиться румянец.

«Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную» —
это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь
заключается в основном в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия
служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми
каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться
функции метаболизма, только так можно поддерживать нормальное движение
жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне
говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци),
то под «ци» подразумевают главным образом «изначальную» (или «истинную»)
ци. «Изначальная» ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется,
но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков.
«Изначальную» ци еще называют «правильной» (чжэнци). «Правильная»
жизненная энергия может противодействовать «извращенной» энергии (сеци).
«Правильной» жизненной энергии достаточно — тело здоровое. Китайская
медицина считает: «Ци — главнокомандующий для крови, ци проходит — кровь
проходит, ци затормаживается — кровь застаивается». Путем цигун-тренировки
жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу.
Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает
заболевания.

В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать
воспроизводящую энергию, особенно больным, им на это следует обратить
особое внимание. «Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают».
Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

(непрерывная разовая динамическая тренировка, состоящая из пяти этапов,
требует примерно получаса). Спонтанная работа по количеству движений
и по продолжительности определяется индивидуально (обычно выполняется
раз в день, не более полачаса). Следует прислушиваться к указаниям
ведущего, подбирая соответствующий курс.

6. Чтобы добиться способности расслабляться и входить в покой на
тренировках, перед занятиями следует подобрать одежду в зависимости
от холодной или теплой погоды, снять очки, часы, головной убор и тому
подобные вещи, надеть на ноги матерчатые тапочки с ровной подошвой,
освободить кишечник и мочевой пузырь, быть не слишком голодным и не
переевшим.

7. Занимаясь, нельзя перенапрягать ум. Число и продолжительность
ежедневных занятий не должны быть чрезмерными. Недопустимо, насилуя
сознание, добиваться «спонтанной работы», это не полезно ни для
оздоровления тела, ни для лечения болезней и может даже привести
к нарушениям.

8. Тренировки относятся к области поддержания существования, и в
обыденной жизни следует обращать внимание на сочетание тренировок
с саморегуляцией, добиваться нормализации быта, обеспечить рациональное
питание и труд.

9. Установить «верящее сердце» и «решительное сердце» (т.е. быть
уверенным и решительным) и постоянно поддерживать это состояние. Опыты
показали, что психическая деятельность человека может влиять на
физиологические функции, особенно умственная деятельность
занимающихся цигун-тренировками, несущих некую особую информативную
энергию. На тренировках подчеркивается роль сознания. Так, для
лечения болезней особенно важно перестроить психику, твердо верить
что цигун позволяет победить болезнь, добиваясь «решительного
сердца», настойчиво заниматься, вырабатывая привычку к тренировкам.
В частности, когда возникает реакция в очагах болезни, куда ударяет
ци, можно продолжить тренировку, повторить еще раз, и болезненные
ощущения могут уменьшиться, а при дальнейшей работе можно окончательно
излечиться.

10. Тренироваться нельзя в следующих случаях.

а) Лицам, страдающим психическими расстройствами и истерией или
имевшими эти заболевания в прошлом или с наследственной
отягощенностью занятия противопоказаны. Больные, потерявшие много
крови, с опасными острыми болезнями, с серьезными неврозами и лица,
обладающие особо малой храбростью, временно не должны заниматься
динамическими упражнениями и «стоянием столбом» по данному методу.
Больным с острым гепатитом в заразный период и с открытой формой
туберкулеза не следует участвовать в групповых тренировках.

б) При переутомлении, сильной печали или злобе, а также при неустойчивом
настроении тренироваться не следует.

в) Женщинам во время менструаций и беременным заниматься не нужно.

г) Без указаний опытного ведущего, знающего данную методику, самостоятельно
ее изучать не следует, особенно работу «стояние столбом».

д) Тренирующиеся должны быть сдержанными в интимных делах. В период
лечения болезни и на этапе тренировки, имеющей 100-дневную базу работы,
следует запрещать интимные контакты.

е) нельзя одновременно тренироваться по двум и более методикам.

Часть четвертая. Поля пилюли, позвоночный столб и основные биологически
активные точки

Поля пилюли, позвоночный столб и схема расположения основных БАТ
показаны на рис. 3, 4, 5, 6 [точка «сто встреч» (байхуэй ) # говорит
о встрече на макушке меридианов, «дворец труда» (лаогун) намекает
на работу руками и т. п., но значение многих других объяснить нелегко,
перевести трудно. #

Часть пятая. Динамическая работа (дунгун)

Глава 4. Гармоническое единение шести сторон

Методы работы

1. Подготовка. Стопы ставят немного шире плеч, пятки чуть шире носков.

Для этого сначала внешние края ступней помещают на ширине плеч
параллельно, затем пятки приподнимают и раздвигают в стороны примерно
на 20 # , после чего ровно опускают. Колени слегка сгибают. Расслабляют
плечи. Руки свободно висят. Стоять нужно расслабленно и спокойно. Кончик
языка поднять к небу и легко касаться им верхних альвеол (зоны над
зубами с внутренней стороны), а корень языка расслабить. Цель касания
языком — «построить мост», соединить меридианы действия и управления
(жэньмай, переднесрединный, и думай, заднесрединный), что даст
возможность истинной ци (чжэнь ци) циркулировать по «малому циклу неба»
(сяо чжоутянь).

Человек вроде бы улыбается — и не улыбается, т.е. улыбка идет от сердца
(души). При этом щеки расслаблены, уголки рта слегка оттянуты назад и
вверх. Это позволяет расслабить мышцы лица и живота, помогая погружать
ци в «поле пилюли» (см. рис. 3) и способствуя его автоматическому
открыванию и закрыванию. Расслабление щек позволяет усилить выделение
слюны (ее в цигуне называют «золотой слюной» или «яшмовой жидкостью»).
Когда слюны станет больше, ее проглатывают тремя маленькими глотками,
первый глоток сознанием ведут непосредственно в нижнее поле пилюли,
второй провожают туда же, рисуя дугу по левой стороне, а третий — по
правой. Таков «метод проглатывания слюны», разработанный в древности.
О сознательном проведении слюны в «нижнее поле пилюли» говорили:
«Яшмовая жидкость возвращается к пилюле» или «Сублимируют слюну, образуя
цзин» (воспроизводящую энергию).

Глаза смотрят горизонтально, брови расправлены, «дух глаз» собирают
[т.е. не приглядываются, не рассматривают] и не распускают, смотрят, но
не видят. «Душа прозрачная, глаза чистые» — отбрасывают всякие
беспорядочные мысли, успокаивают дух-шэнь [т.е. успокаиваются] и
утихомиривают мысли.

Все тело последовательно расслабляют сверху вниз: голову, шею, плечи,
локти, запястья, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы,
колени, щиколотки, стопы, пальцы ног. Однако требуется расслабление, но
не развал. Погружают ци в нижнее поле пилюли и начинают концентрировать
внимание. Для этого ци ведут сознательно по центральному меридиану
(чжунмай, # который проходит по прямой линии от точки «сто встреч»
(бай-хуэй) # на макушке до точки «встреча инь» (хуэйинь) # в паху,
пронизывая верхнее, среднее и нижнее поля пилюли) и погружают в нижнее
поле пилюли. Оно находится позади мочевого пузыря, перед прямой кишкой.
Здесь расположена узкая камера, которая при наличии ци открывается, а
при отсутствии закрывается [данная «камера» является энергетическим
образованием, не имеющим анатомического субстрата. На этой зоне
концентрируют внимание. — Прим.ред.]. Концентрация внимания на нижнем
поле пилюли означает сосредоточение на этой области (рис. 7). #

Ци привлекают из поля пилюли, чтобы она прошла точку «встреча инь»,
поднялась по каналу управления вверх до точки «большой позвонок»
(дачжуй), # оттуда к плечам, затем по рукам (мысль движется посредине),
доходя до точек «дворец труда» (лаогун) # на ладонях.

2. Поднимание крыльев. Кисти поворачивают центрами ладоней назад, при
этом плечи служат осями, затем, держа на ширине плеч, медленно поднимают
вперед до высоты плеч, а пальцы поднимают вверх, отгибая на 90 # по
отношению к предплечьям и выставляя вперед ладони (рис. 8, 9). #

С мягким усилием (напрягая руки, но не скованно) подбирают и толкают
трижды. Когда подбирают, подтягивая к себе руки, то плечи несут руки,
последовательно расслабляют плечи, локти, запястья, локти свешивают вниз,
так что предплечья образуют угол приблизительно 45 # к горизонтали.
Когда толкают, то последовательно с мягким усилием делают толчок вперед
запястьями, локтями, плечами, при этом пальцы постепенно поднимаются
вверх, и когда руки выравниваются с плечами, пальцы оказываются под
углом 90 # к рукам и ладони вытягиваются вперед (рис. 10, 11).

Сознание. Когда поднимают крылья, сознание находится в точках «дворец
труда» (лаогун). # Когда руки подбирают, сознание находится в плечах, а
когда толкают — опять в точках «дворец труда».

3. Разворачивание крыльев. Расслабляют запястья, пальцы образуют угол
45 # с горизонталью, руки разводят влево — вправо, образуя одну прямую
линию, пальцы поднимают так, что образуется угол 90 # по отношению к
руке, и тянут наружу центры ладоней (рис. 12, 13, 14). # С мягким
усилием подбирают и толкают трижды — так же, как было сказано выше
(рис. 15, 16).

Сознание. Во время разворачивания крыльев сознание находится в точках
«дворец труда», во время подбирания — в плечах, при толкании — опять
в точках «дворец труда».

4. Складывание крыльев. Кисти расслабляют, они оказываются на одной
прямой, затем расслабляют плечи, которые служат осью, и медленно и плавно
опускают руки вниз по сторонам тела. Когда с туловищем образуется угол
20 # , поворачивают центры ладоней назад, кисти и руки вытягивают и
выпрямляют и толкают назад до угла 45 # . Одновременно слегка приподнимают
пятки, а корпус немного наклоняют вперед, но не сгибаясь в поясе и не
расслабляя колени (рис. 17, 18, 19). #

Сознание. При складывании крыльев и толчке назад сознание остается в
точках «дворец труда».

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных желаний), больные
должны возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это
плохо скажется на лечении вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.

В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять
на деятельность жизненной энергии. В книге «Простые вопросы», в главе
«О поднимающейся боли» говорится: «Гнев — ци поднимается, радость — ци
замедляется, печаль — ци уничтожается, страх — ци падает, холод — ци
собирается,
жара — ци рассеивается, испуг — ци путается, усталость — ци истощается,
размышления — ци связывается». Влияние настроения на эффективность работы
крайне велико, вплоть до искажений (множество искажений можно отнести к
«семи эмоциям»). Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное
настроение.

«Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную» и «тренируя
духовную энергию, возвращать ее в пустоту» — средняя и высшая ступени
в цигун-закалке. Духовную энергиию подразделяют на «изначальную»
(юаньшэнь) и «познающую» духовную энергию (шишэнь). Они опираются друг на
друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3 лет до повзросления
развивается «познающая» духовная энергия, а «изначальная» духовная энергия
постепенно отбрасывается и отрывается. «Тренировкой жизненной энергии и
преобразованием ее в духовную» как раз нормализуют и приводят в действие
скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В «Трактате
о зародышевом дыхании» («Тай си цзин») # сказано: «Ци входит в тело ради
его жизни; шэнь уходит, покидая форму, ради ее смерти; познав шэнь, можно
долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и
ци; шэнь идет — ци идет, шэнь останавливается — ци останавливается; если
хотят долго жить — шэнь и ци взаимопереливаются».

В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны:
первая — взращивание духовной энергии, вторая — ее тренировка (закалка
сознания человека).

Метод взращивания духовной энергии заключается в основном в сохранении
сознания внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу
в книге «Обобщение древней и современной медицины» («Гу цзинь и тун»)
говорил: «Форма — ци жизни, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство
сердца. Поэтому шэнь в покое — и сердце в гармонии, сердце в гармонии —
и форма в совершенстве, шэнь неспокойна — и сердце в разгуле, сердце в
разгуле — форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала
приводят шэнь в естественное состояние, т.к. если шэнь взращивается в
согласии и гармонии, тогда (наступает) собственное внутреннее успокоение;
если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не
соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте — и форма не знает
усталости».

Кроме того, в главе «Истинная теория верхнего древнего неба» книги «Простые
вопросы» сказано: «Для знающих Путь Инь-Ян является законом, согласие —
в гаданиях и предсказаниях, желание пищи и питья имеет ритм, поднимание и
сидение имеют постоянство [т.е. вставать утром и работать нужно в
постоянное время], не следует безрассудно трудиться-работать — тогда
сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года» [те,
кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока]. Только так,
взращивая духовную энергию, сохраняя ее, можно привести к покою шэнь,
хунь, по, и, чжи, и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных
органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое
предназначение.

«Тренировка духовной энергии» осуществляется путем определенной закалки
мышления с целью осуществления желаний по воле сердца. Во время закалки
нужно добиваться, чтобы «мысль вела движение формы, ци следовала за ходом
мысли, мысль, ци и форма объединялись».

В целом воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой
корень и основу жизнедеятельности тела человека, главный объект цигун-
закалки. Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания.
Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в
достаточности, духовная также совершенна и можно добиться изгнания болезней,
оздоровления тела, продления жизни и долголетия [для малоподготовленных
читателей автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей,
жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа —
«возвращения в пустоту». Несколько слов об этом будет сказано ниже].

Часть девятая. Китайский цигун: стиль «парящиц журавль» и инь — ян,
«пять стихий» китайской медицины

Цигун — драгоценное культурное наследие Китая, неотделимая часть китайской
медицины, в истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие
теории китайской медицины, такие как теория продольных и поперечных
каналов, теория инь — ян и «пяти стихий», теория соответствия лекарственных
веществ каналам и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках
при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою
очередь руководили практикой и развитием цигуна.

Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины,
не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с

миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя
каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки,
получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же
древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? На каких основах? —
И отвергли существование каналов.

Так существуют ли в конце концов каналы? Если обратиться к занимающимся
цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало ничего не
знающих о китайской медицине людей путем тренировочной работы возбудили
свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения
продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых
путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и
окончательно уточнены после того, как в теле инициированы скрытые
возможности.

Как были выявлены инь и ян, относящиеся к «учению об инь — ян» китайской
медицины? Почему совпадают инь и ян, о которых говорили древние, с инь — ян,
выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После
того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот
вопрос становится ясным сам собой. Разве многие не ощущают ян-ци и инь-ци?
Следовательно, «учение об инь — ян» также опирается на ощущения, возникающие
после инициации скрытых возможностей.

То же можно сказать в отношении «пяти стихий». Есть еще «теория о
соответствии лекарственных веществ каналам» — разве она возникла не таким
же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки среди трав или
по лесистой местности, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава
или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего
органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает
другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные,
не пришли к «теории соответствия лекарственных веществ каналам»? Не узнали
в принципе, какое лекарство лечит какую болезнь? [рассказывать человеку
с неразвитыми «скрытыми возможностями» о подобных методах все равно что
объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромен Роллан в своей
исторической повести «Месмер» описывает последователей Месмера, которые
приводили в аптеку ясновидящего (т.е. человека с развитыми скрытыми
функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного
больного лекарство].

В древности многие врачи диагностировали и лечили, также опираясь на скрытые
возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.

Согласно «Историческим запискам» («Шицзи») Бянь Цяо — человек из Бохая
(ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь. [Древние
имена всегда осмысленные. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас
сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока — предвестник
счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже
империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец». Однако племена Юэ жили
в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цяо северянин.] В молодые годы он
постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и
мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он
мог четко определить местонахождение патологических изменений во
внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где
занимался медицинской практикой.

Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола.
Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы,
увлекающегося приготовлением лекарств: «От какой болезни умер наследник?
В какое время скончался?» Тот ответил: «У наследника ци и кровь были не
отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер неожиданно, когда пели
петухи, с тех пор не прошло и половины дня». Бянь Цяо сказал: «Я могу
вернуть к жизни наследника престола». Сын удивился и испугался: «Ты меня
не обманываешь?» Бянь Цяо ответил: «Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как
другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние,
достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не
веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут,
потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все
еще теплая». Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о
событии князю Го.

Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: «Вот учитель пришел, и мой сын
сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно
спасению нашей страны». Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни
наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила,
а было то, что мы теперь называем шоком.

Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у
себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: «Вы заболели,
болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть
осложнение». Князь возразил: «Нет у меня болезни». Бянь Цяо ушел, а князь
сказал окружающим: «Этот врач стремится лишь к собственной выгоде:
обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности,
добиваясь славы и доходов». Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем
и сказал: «Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то
могут быть еще большие осложнения». Князь без радости ответил: «Я не болен».
Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: «Ваша болезнь
уже в желудке и кишках, не лечить — может стать еще серьезнее». Князь не
издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через
5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего
не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им
сказал: «Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет». Через 5
дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь
вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь — от кожи
до мозга костей].

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

5. Излом крыльев. Поднимают кисти позади корпуса по дуге к подмышкам
(плечи и плечевые части рук надо расслабить, напряженность плеч
недопустима). Одновременно с этим предплечья ведут запястья, запястья
ведут пять пальцев рук; начиная с мизинца последовательно подгибают пальцы,
оставляя их прямыми, затем выводят из подмышек, кисти выбрасывают вперед
(при этом поза кистей «когти» переходит в малый раструб, ими немного
встряхивают наружу), а каждый из пальцев сохраняет изогнутость наружу
на равном расстоянии друг от друга, плоскость кончиков пальцев образует
цветок сливы. Однако основание большого пальца должно насколько возможно
закрывать точку лаогун («дворец труда»), препятствуя просачиванию наружу
чистой ци. Одновременно плечевые части рук поджимают тело с боков,
пятки с некоторой силой ударяются в землю, колени немного сгибаются.
Поджимание плечевых частей рук, выбрасывание кистей и удар пятками о землю
осуществляются одновременно (рис. 20, 21, 22).

Сознание. Во время складывания крыльев сознание находится в 10 пальцах
рук. Во время поджимания рук и выбрасывания кистей сознание вытряхивает
и выбрасывает больную и грязную ци из кончиков пальцев.

6. Принятие ци, пронизывание макушки. Расслабить 10 пальцев рук, кисти
установить на ширину плеч и вытянуть вперед горизонтально, принять ци
как бы в виде шара, плавно поднять его перед телом и ввести ци в точку
«сто встреч». Развести руки, раскрывая грудь, расслабить запястья. Пусть
кисти, руки и плечи образуют шестиугольник; в этой позе ненадолго
замирают (рис. 23, 24, 25). #

Сознание. Во время приема ци сознание находится в точках «дворец труда»,
во время пронизывания макушки мысль входит в точку «сто встреч».

7. Соединение с небом и единение ян. Сплетают пальцы над макушкой и
переворачивают ладони центрами вверх.

Расслабленно двигают плечами, шейные позвонки служат осью. При этом
сначала расслабляют левое плечо, а левый локоть совершает вращательные
движения вперед-вниз-назад и возвращается в исходное положение. При
расслаблении левого плеча правая кисть должна удерживаться над макушкой.
Затем расслабляют правое плечо и проводят движения таким же образом.
После этого вытягивают вверх шейный отдел позвоночника. Для этого
подбирают нижнюю челюсть, точка «сто встреч» устремляется вверх к небу,
суставы шейных позвонков с нарастающей силой тянут и расслабляются.

Используя в качестве оси грудные позвонки, расслабленно двигают плечами
влево и вправо. Вытягивают вверх грудной отдел позвоночника. Требования
к движениям расслабленных плеч аналогичные. Вытягивая вверх суставы
грудных позвонков, движением плечевого пояса направляют вверх грудные
позвонки, с нарастающей силой тянут суставы грудных позвонков и
расслабляются.

Наконец, используя поясничные позвонки в качестве оси, расслабленно
двигают плечами влево и вправо, растягивают суставы поясничных позвонков
вверх и вниз. Для этого водят плечами, направляя растягивающее
воздействие на поясничные позвонки вверх, с нарастающей силой тянут
суставы вверх и вниз, потянувшись, расслабляются (рис. 26, 27, 28). #

Сознание. Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси
шейные позвонки, сознание находится в шейных позвонках; когда вытягивают
шейные позвонки, сознание одновременно пронизывает эти позвонки, точку
«сто встреч» и точки «дворец труда».

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси грудные
позвонки, сознание находится в грудных позвонках; при вытягивании вверх
грудных позвонков сознание одновременно пронизывает грудные позвонки,
точку «сто встреч» и точки «дворец труда «.

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси поясничные
позвонки, сознание находится в поясничных позвонках, а при поднимании
и опускании поясничных позвонков сознание одновременно пронизывает эти
позвонки, точку «сто встреч» и точки «дворец труда».

8. Соединение с землей и единение инь. Направив центры ладоней вверх,
руки вытягивают, одновременно ноги ставят прямо. Используя поясницу
в качестве оси, руки, зажав голову, плавно и медленно опускают с наклоном
и точно посредине перед ступнями первый раз выполняют «соединение с
землей и единение инь» (центры ладоней по возможности касаются земли),
поясницу расслабляют. То же самое делают перед левой стопой и
расслабляют поясницу, а затем перед правой, также расслабляя поясницу.
При трех движениях положение рук, сжимающих голову, должно от начала
до конца сохраняться неизменным (рис. 29, 30, 31). #

Сознание. При наклоне вперед, зажав руками голову, сознание находится
в точках «дворец труда». При первом соединении с землей и единении инь
сознание из этих точек входит в землю, при втором входит в землю из
точек «дворец труда», а также из точки «бьющий родник» (юнцюань) #
в центре левой стопы, а при третьем — из тех же точек «дворец труда»
и точки «бьющий родник», но правой стопы.

9. Вращение кистями, обнимая шар. Центр тяжести тела переносят на правую
стопу, при этом разводят кисти, пальцы естественно расходятся, и
вращают кистями, обнимая шар. Для этого после разведения рук левую кисть
помещают перед телом посредине, а правой рисуют влево дугу радиусом 30 см,
центром которой служит левая кисть. Когда правая кисть доходит до места
слева перед корпусом, она окажется направленной вдоль, а левая поперек,
точка «дворец труда» c внутренней стороны правой кисти будет точно
напротив такой же точки на наружной стороне левой кисти, после чего левую
кисть переворачивают центром ладони вверх, правая кисть идет по дуге
вверх, пока два «дворца труда» не окажутся сверху и снизу напротив друг
друга, обнимая перед нижним полем пилюли шар диаметром приблизительно
30 см, при этом поясницу постепенно выпрямляют (рис. 32, 33).

Сознание. Когда вращают руками, обнимая шар, сознание все время находится
в точках «дворец труда».

10. Левый возврат ци. Левая стопа немного поворачивается по дуге внутрь,
затем делает шаг влево вперед под углом 45 # , образуя шар [шагом в
гимнастике называют позицию ног] «лук-стрела». Во время шагания первым
касается земли носок стопы, голень стоящей впереди ноги, образующей лук,
перпендикулярна земле, а стоящая сзади нога, образующая тетиву, вытянута.
При этом кисти растягивают ци (рис. 34). #

Правая кисть, рисуя дугу, идет вниз до выемки в бедре справа, ладонь и
пальцы расслаблены и слегка согнуты, центр ладони косо направлен внутрь
под углом 45 # , поддерживая нижнее поле пилюли.

Левая кисть, рисуя дугу, идет вверх до положения наверху спереди (рука
принимает дугообразную форму; линия, связывающая кисть через запястье
с плечом, находится примерно под углом 45 # к горизонтали), глаза
внимательно смотрят на точку «дворец труда» (лаогун) на левой кисти
(когда кисть рисует дугу, «дух глаз» — взгляд следует за кистью, причем
глядя на точку «дворец труда», нельзя отклонять голову); ненадолго
задержавшись в этой позе ( пока точка «дворец труда» на левой ладони не
нагреется), поворачивают голову вперед.

Левую кисть подбирают внутрь в сторону точки «сто встреч» (байхуэй), #
и когда ци пройдет к этой точке, раскрывают «пасть тигра» [«пасть тигра» —
дуга между указательным и большим пальцами] на этой ладони и ведут ее
мимо левого уха, проводят слева перед корпусом, «ведут снаружи — проходит
внутри» [т.е. рука проходит снаружи тела, а ци — внутри тела] (ладонь
должна быть горизонтальной, держаться как можно ближе к туловищу, большой
палец не следует сгибать вниз, ци вести сознательно от точки «сто встреч»
по ценральному каналу чжунмай вниз); привести ци в нижнее поле пилюли
(рис. 35). #

Сознание. Когда кистями растягивают ци, сознание в точках «дворец труда».
После того как правая кисть стала поддерживать нижнее поле пилюли,
внимание концентрируют на точке «дворец труда» левой кисти до выпрямления
положения головы. Когда пропускают ци к точке «сто встреч», сознание
вводит ци левой кисти в точку «сто встреч». Когда левая кисть «снаружи
ведет, а внутри проходит», сознание движется вниз по срединному каналу
вслед за левой кистью. Когда ведут ци к нижнему полю пилюли, мысль
направляют в это поле.

11. Правый возврат ци. Левая кисть расслаблена, слегка согнута, ладонь
косо направлена вперед под углом примерно 45 #, она делает толкающее
движение наружу примерно на 15 см; переворачивают ладонь центром внутрь
и подбирают ее до ямки в бедре слева, ладонь при этом направлена косо
внутрь под углом 45 # , поддерживая нижнее поле пилюли.

Одновременно с толчком наружу центр тяжести тела переносят на левую стопу,
правая стопа рисует небольшую дугу внутрь, затем выступает вправо вперед
под углом 45 #, образуя шаг «лук-стрела». Одновременно правая кисть,
рисуя дугу, идет вверх до положения справа впереди, глаза внимательно
смотрят на точку «дворец труда» правой кисти; немного задерживаются
в этой позе и поворачивают голову лицом вперед.

Подбирают правую кисть к точке «сто встреч», и ци пройдет к этой точке,
раскрывают «пасть тигра» на правой кисти и ведут ее мимо правого уха,
проводят справа перед корпусом, «ведут снаружи — проходит внутри»,
в результате ци проводится в нижнее поле пилюли (рис. 36, 37, 38).

Сознание. Когда левая кисть выполняет толчок наружу, сознание находится
в ее точке «дворец труда». Когда левую кисть подбирают внутрь, мысль
входит в нижнее поле пилюли. Когда правая кисть идет вверх и глаза
следят за ней, сознание находится в точке «дворец труда» этой кисти.
Когда правая кисть вводит ци в точку «сто встреч», мысль проводит ци
правой кисти в эту точку. Когда правая кисть ведет снаружи, а
прохождение — внутри, сознание продвигается вниз по центральному каналу,
следуя правой кисти. Когда ведут ци к нижнему полю пилюли, мысль входит
в это поле.

12. Собирающая работа [собиранием называют завершающий этап комплекса
упражнений, возврат к исходному положению]. Правую кисть ведут наружу
до положения на уровне пупка. Затем пятку правой стопы поворачивают наружу
примерно на 45 # и центр тяжести тела переносят на правую стопу. На левой
руке переворачивают ладонь, помещая ее на уровне правой. Ладони и пальцы
обеих рук расслаблены, слегка согнуты; кистями делают толчок наружу под
углом примерно 45 # каждая. Одновременно с переворачиванием ладони и

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые
возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное
внимание цигун-закалке. Согласно «описанию трех царств» («Сань го чжи»),
Хуа То говорил: «Человек постоянно движется, но не может переходить предел.
Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости
каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы
даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает
на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова
поворачивается, оглядываясь назад, — чтобы растянуть поясницу, привести в
движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ,
называется «игры пяти животных» [«Игры пяти животных» («У цинь си») Хуа То
(примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это
танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы], тоже позволяет избавиться
от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию».

Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и
обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних
отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических
исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются
цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим:
хочешь продолжать и развивать отечественную медицину — лучше всего
позанимайся цигун-тренировкой.

Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его
лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то
необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской
медицины.

Возьмем в качестве примера лишь «журавлиную работу» и посмотрим связь
цигуна с теорией инь — ян «пяти стихий».

Китайский цигун, стиль «парящий журавль» базируется на основных теориях
китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории
каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ,
привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой.
Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются
теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.

Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы;
непрерывное развитие феноменов и предметов — результат непрерывного
движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян — причина
возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов
и предметов.

Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые
всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь
можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге «Простые вопросы», в
главе «Об истинных речах из золотого шкафа»: «С утра до середины дня —
ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера — ян дня, инь в ян;
от «закрывания ночи» (вечера) до «крика петуха» (утра) — инь дня, инь в
инь; от «крика петуха» до утра — инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку,
согласно этой теории, в том же источнике находим: «Спина — ян, ян в ян,
сердце; спина — ян, инь в ян, легкие; живот — инь, инь в инь, почки;
живот — инь, ян в инь, печень; живот — инь, инь достигает инь, селезенка».
Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности,
существующие в физиологии и патологии.

Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян,
падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.

Взаимные корни инь-ян — это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е.
два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом.
Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя
было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь.
В связи с этим древние указывали: «Сирота-инь не рождает, одинокий ян не
растет». Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на
друга и взаимодействуя друг с другом.

Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в
статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно «ян растет — инь
падает, инь растет — ян падает». Обратимся к физиологии человека. Когда
орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное
количество питательных веществ — ян растет, инь падает. Для переработки
различных питательных веществ также требуется потратить определенное
количество энергии — инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь — ян
— непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и
падение играют активную стимулирующую роль.

В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо
поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают
болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался,
но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.

Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в
друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной

точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге
«Простые вопросы», в «Великой теории долженствующий явлений инь — ян»
написано: «Тяжелеет инь — обязателен ян, тяжелеет ян — обязательна инь»,
т.е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.

Базовая теория нашей гимнастики — также диалектика инь-ян. Человек
заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно,
основная проблема, требующая решения, — отрегулировать равновесие инь-ян.
Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части
(«Гармоническое единение шести сторон») толкают руками вперед, назад,
влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие
движения, как «соединение с небом и единение ян» и «соединение с землей
и единение инь», как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян.
Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и
активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.

Некоторые считают, что совершение движений — расход энергии и нужно
заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же
можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый
знает, что «жизнь — в движении», как раз только такие движения могут
ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а
также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако
движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону
и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может
сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя
тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни —
так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному.
Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.

Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время
тренировок — всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы
[в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых
земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает «ребенок»,
с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####

инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не
занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с
13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до
23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов
во внешней среде ци живая, а в течение иньских — мертвая. Полагали, что
поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один
ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это
время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о
«часе живого ребенка» (существует различие между «часом живого ребенка»,
относящимся к «работе над жизнью» и к «работе над природой») [эти
понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который
возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни
считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать,
а при иньском синдроме — больше хранить, больше соблюдать покой.
В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса
и нельзя торопиться с выводами.

Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует
разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами.
В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5
плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок,
мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также
чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг,
кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи «журавлиной
работы» с пятью плотными органами.

Сердце

Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь)
и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи
подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным
медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а
именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые
кровеносные сосуды (сюэмай) — это кровь и сосуды, о которых мы теперь
говорим в связи с функциями сердца.

Сосуды — пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без
отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с
сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге «Простые вопросы»,
в главе «О возникновении и становлении пяти плотных органов» сказано:
«Вся кровь принадлежит сердцу». Там же, в главе «О параличе», записано:
«Сердце главенствует над кровью и сосудами», т.е. кровью и сосудами всего
тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование
крови, ее источник — это тонкие злементы воды и злаков [символ питья и
пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце — основной
орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток
крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться
на цвете лица и пульсе. В книге «Простые вопросы»,
в главе «О явлениях в шести звеньях плотных органов» сказано: «Его цвет-
на лице, его наполнение-в крови и сосудах». Сердце открывает полости в
языке, язык — росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса.
В книге «Подвижность и неподвижность»(«Лин Хэн»), в главе «Мера пульса»
записано: «Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком,
может познать пять вкусов» (вкусовых ощущений). Следовательно,
определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.

В цигун-закалке «журавлиная работа» ведется в основном путем концентрации
сознания, вхождения в покой мысленно, а расслабление телесно. Регулировка
энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

толчком наружу выпячивают копчик (как бы садятся, но не садятся),
сохраняя вертикальное положение корпуса, нос на одной вертикали с пупком,
левую стопу, плавно описывая дугу, подбирают к правой так, что они
оказываются на ширине плеч параллельно друг другу (рис. 39, 40, 41).

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, так что кончики пальцев
оказываются направлены косо друг к другу, перед нижним полем пилюли
охватывают ци, обнимая шар. Плечи расслабляют, подтягивают анус
(мысленно, не силой) кисти подбирают с охватом перед низом живота;
когда до живота останется примернр 2 см, ведут вдоль бедер по краям
тела и естественно опускают вниз, при этом ноги выпрямляют (рис. 42 —
вид спереди, 43 — вид сбоку, 44, 45, 46).

Сознание. Когда толкают наружу, подбирают внутрь и, охватывая ци,
обнимают шар, внимание на точках «дворец труда». Когда расслабляют плечи,
то сознательно с верхней части тела собирают ци в нижнее поле пилюли.
Когда подтягивают анус, с нижней части тела собирают ци туда же. Когда
кисти подбирают с охватом к низу живота, туда же постепенно мысленно
забирают обнимаемый шар, при этом, укрепив низ живота, собирают сознание,
ци прочно собирают и закрепляют ее.

Принципы работы

В подготовительных движениях первой части (пункт 1) постановка стоп с
чуть вывернутыми наружу коленями необходима, чтобы было легче расслабить
плечи и пояснично-ягодичную область; поза благоприятна для начального
движения истинной ци. Расслабленные колени позволяют расслабить нижние
конечности. Цель касания кончиком языка верхнего неба — построить мост,
объединяющий канал управления с каналом действия, чтобы циркулировала
истинная ци малого круга неба.

«Как бы улыбка, но не улыбка» — состояние сознания, которое, будучи
положительным, непосредственно воздействует на состояние тела. Так,
количество «яшмовой жидкости» (слюны) увеличивается, сердце успокаивается,
а тело расслабляется и т.д. Увеличение количества слюны в свою очередь
ведет к увеличению выделения желудочного сока, служащего для переваривания
пищи, тем самым усиливаются переваривающие функции желудка.

«Глаза смотрят по горизонтали» главным образом для закаливания мозга.
Большой мозг — высшая ступень центральной нервной системы, орган
мышления, сознания, а мозжечок управляет равновесием при движении
конечностей. Если линия взгляда поднимается вверх, то центр тяжести тела
смещается назад и ци тут же движется вверх. Если линия взгляда идет вниз,
то центр тяжести тела смещается вперед и ци тут же идет вниз. Отсюда
следует обычное требование, чтобы глаза смотрели горизонтально. Когда
это освоено, то движения становятся устойчивыми, а истинная ци
циркулирует по телу беспрепятственно. После длительных тренировок можно
не только повысить остроту зрения и слуха, но и развить сообразительность,
улучшить функции головного мозга.

Расслабление всего тела благоприятно для проходимости продольных и
поперечных каналов, что способствует циркуляции по ним истинной ци.

«Гармоничное единение шести сторон» в широком смысле подразумевает
Небо, Землю, 4 стороны света и Человека посредине их в гармоническом
единении, т.е. гармоническое единение человека с шестью направлениями
в пространстве, его пяти плотных и шести полых органов, связанных
продольными и поперечными энергетическими каналами; взаимогармонизация
внешнего и внутреннего — это внутренние 6 единений. Плечи, локти,
запястья, ягодицы, колени и щиколотки образуют 6 внешних единений.
«Гармоничное единение шести сторон» подразумевает единение человека с
шестью сторонами, например, следующее.

Руки вытягивают вперед, пальцы поднимают вверх, с мягкой силой ли
подбирают и толкают трижды, раскрывая точки «дворец труда», что ведет
к прохождению ци и гармоничному единению внутреннего и внешнего в теле,
это рассматривают как первое единение (например, если лицом обращаются
к югу, то это «взаимоединение с южным направлением». Югу среди пяти
стихий соответствует огонь, среди пяти плотных органов — сердце,
гармоничное единение с «огнем» благоприятно для сердца). Толчок —
напряжение, подбирание — расслабление.

Разведение рук в стороны образует иероглиф «I» (по-китайски —
горизонтальная черта), пальцы поднимают вверх, с мягкой силой ли
подбирают и толкают трижды (это позволяет внутренней и внешней ци тела
проходить через точки «дворец труда»), что суть второе и третье
единения («взаимоединение с востоком и западом»; востоку среди пяти
стихий соответствует «дерево», среди пяти плотных органов — печень,
гармоничное единение с «деревом» полезно для печени; западу среди пяти
стихий соответствует «металл», среди пяти плотных органов — легкие,
гармоничное единение с «металлом» полезно для легких). Толкание —
напряжение, подбирание — расслабление.

Руки по бокам тела опускают, поворачивают центры ладоней назад и
толкают (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через
точки «дворец труда»), что служит четвертым единением (взаимоединение

с севером; северу среди пяти стихий соответствует «вода», среди пяти
плотных органов — почки, гармоничное единение с «водой» полезно для почек).

Принимаемая ци пронизывает макушку, 10 пальцев переплетают и выворачивают
ладони центрами вверх, соединяются с Небом и соединяются с ян (это
позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через «небесный ян»,
точки «дворец труда» и «сто встреч»), что служит пятым единением
(взаимоединение с «небесным ян»: верх — небо, а небо — ян, взаимоединение
с «небесным ян» регулирует ян в теле человека).

Поясница служит осью, голова и руки одновременно склоняют вперед —
соединяются с землей и объединяют инь (это позволяет внутренней и внешней
ци проходить через точки «дворец труда», «бьющий родник», а также
«земную инь»), таково шестое единение (единение с «земной инь»: низ —
земля, земля — инь, единение с землей регулирует инь в теле человека;
одиночная инь не рождается, одиночный ян не растет, в инь есть ян, в ян
есть инь, ян и инь соединяются, порождая и взращивая тьму вещей).

Для шести единений Человек служит центром [«центру в пяти стихиях»
соответствует земля, или почва, среди пяти плотных органов — селезенка;
гармоничное единение с почвой полезно для селезенки и желудка;
селезенка — основа последующего неба, тонкие элементы пищи и питья,
получаемые селезенкой и желудком, транспортируются в 5 плотных и 6
полых внутренних органов, питают все тело, поддерживая жизнедеятельность
человека. «Человек в центре» отражает роль подвижности: только если
развивается способность человека к движению, можно гармонически
сочетаться с шестью сторонами].

Цели открытия точек и носового дыхания близки: главное — сохранение
чистого и удаление грязного, «выплевывание старого (грязной ци,
болезненной ци, т.е. того, что в китайской медицине называют
извращенной ци — сеци) и набирание нового» [безбрежной правильной ци
космоса, т.е. истинной ци, другими словами — многообразных
высокофункциональных субстанций], основная роль этого действия —
способствование циркуляции ци крови, активирование метаболизма («изгнание
болезней и укрепление тела, продление лет и способствование долголетию»),
укрепление жизненных сил (развитие умственных способностей, функций тела).

«Левый и правый возврат ци» имеет задачу после гармоничного сочетания
тела с шестью сторонами дальше вводить безграничную ци космоса в точку
«сто встреч», проводить ее до нижнего поля пилюли и соединять с той ци,
что ходит в теле.

Роль некоторых важнейших движений, приведенных в данной главе, следующая.

Подбирание и толкание с мягкой силой при поднимании и расправлении
крыльев (подбирание — вдыхание и набирание чистой ци, толкание —
выдыхание и выбрасывание грязной, болезненной ци). Так подбирают и
толкают, делают вдохи и выдохи, и после соединения внутреннего с
внешним истинная ци получает возможность циркулировать по меридианам.

Складывание крыльев — изменение направленности. Его задача направить
ци в 10 пальцев рук, чтобы собранная ци в процессе циркуляции
постепенно разделялась на чистую и грязную.

При изломе крыльев и сворачивании запястий кисти выбрасываются из-за
спины, пройдя подмышки, при этом грязная ци, болезненная ци,
отработанная ци выбрасываются из тела через кончики пальцев, что важно
для сохранения чистой (истинной) и удаления грязной (болезненной) ци;
пятками упираются в землю и из-за сотрясения внутренняя ци подскакивает
вверх, этим достигается сообщение верха и низа.

Роль «соединения с Небом и единения ян» и «соединения с Землей и единения
инь» следующая. Космос, Небо — ян, Земля — инь; у человека верх — ян,
низ — инь; внешнее — ян, внутреннее — инь. Принимаемая ци пронизывает
макушку, из точки «сто встреч» ци проходит в тело, и таким образом
соединяются друг с другом внутреннее и внешнее, инь и ян, инь
подравнивается — ян скрывается. Переворачивают ладони центрами вверх и
центры ладоней, обращенные к небу, соединяются с большой ци космоса,
таким образом соединяются ян тела и ян Неба, «с помощью ян (Неба)
пополняют ян (тела)».

Левое и правое расслабленное движение плечами, вытягивание вверх шейных,
грудных, поясничных позвонков служат для перемещений плеч, лопаток,
суставов и позвонков. Растягивание и расслабление суставов регулирует
канал управления. Вытягивание вверх может стимулировать подъем вверх
ян-ци, соединение с небом и единение ян, а расслабление может стимулировать
опускание инь-ци. Благодаря подниманию ян и опусканию инь (или подниманию
чистого и опусканию грязного) в теле возникает равновесие инь — ян.
Голова и руки синхронно трижды склоняются к земле, при этом центры
ладоней (превращающиеся из янских, направленных вверх, в иньские,
направленные вниз) и точки «бьющий родник» [эти точки относятся к инь,
земля — тоже инь] — две инь(тела и земли) соединяются, «с помощью инь
(земли) пополняются инь (тела)».

Основные действия методов работы, описанных в данной главе, следующие:
единение «ста встреч» с небом, единение «бьющих родников» с землей,
единение точек «дворец труда» с передним и задним, левым и правым.
Длительная тренировка позволяет естественно соединить человека с верхом
и низом, передним и задним, левым и правым, что важно для регулирования
внутренней ци, сохранения чистого и удаления грязного, гармоничного

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37

Стиль

МЕДИЦИНА

LIB.com.ua [электронная библиотека]: Чжао Цзиньсян: стиль «Парящий журавль»

сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется
движениям, регулирующим функции сердца, например «разворачивание крыльев»,
«наблюдение неба», «соединение ци, введение в грудь», «взгляд по
горизонтали», «расслабление всего тела сверху вниз». Эти движения
скомпонованы главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные
движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для
одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние
связи. Например, такое движение, как «соединение ци, введение в грудь», не
только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно
для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие
каждого движения относится к плотному или полому органу, влияет на него,
а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что
каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность
регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам
тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода
тренировок на лице полявляются румянец и блеск. При этом пульс становится
мягким и сильным, как об этом сказано в книге «Простые вопросы», в главе
«О явлениях в шести звеньях плотных органов»: «Сердце… — его цвет на
лице, его наполнение в крови и сосудах». Все это позволяет видеть
улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.

Легкие

Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), командуют выдохами и
вдохами. В том же источнике сказано: «Легкие — корень ци». При династии
Мин (1368-1644) Чжао Сянь-кэ в книге «Медицинская служба» («И гуань»)
сделал дальнейшие пояснения: «Под горлом — легкие, два листа прозрачные,
называются крышка цветка, для прикрывания всех плотных органов, пустые,
как пчелиные соты; внизу нет сквозной полости, поэтому на вдохе наполняются,
на выдохе пустеют. Выдох и вдох — суть этого явления в отсутствии полости.
Чистое и грязное посменно движется, меха и флейта — в человеческом теле».
«Меха и флейта» здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних
материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют «мягким ветром».
Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу,
забирается чистая ци неба и земли и «выплевывается» грязная ци внутренних
органов. В книге «Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего
древнего неба» говорится о «выдохах и вдохах чистой ци», под этим
подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци
и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку «ци — командующий
крови», «ци идет — и кровь идет», следовательно, ци может еще больше
стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом ци и кровь
могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и
100 костей — получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие
главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в «Полной
книге Цзин Юэ» («Цзин Юэ цюань шу») сказано: «Легкие — хозяин ци, почки —
корень ци».

В области дыхания «журавлиная работа» делает упор в основном на открывание
и закрывание БАТ, на погружение ци в поле пилюли, а для дыхательной
закалки предназначены такие движения, как «заглубление в землю, прохождение
в небо», «соединение ци, введение в грудь», «излом крыльев и выброс наружу»,
«введение ци в поле пилюли». Эти движения выполняются с подключением
сознания.

Легкие главенствуют также над кожей и волосами. «Кожа и волосы» — обобщающий
термин, им обозначают кожу, потовые железы, пушковые волосы. Это то, что находится
на поверхности тела и защищает его от воздействия внешних загрязнений
[имеются в виду «патогенные» ци, воздействующие извне на человека].
В книге «Простые вопросы», в главе «О возникновении и становлении пяти
плотных органов» сказано: «Кожа едина с легкими, ее великолепие — пушковые
волосы». Легкие главенствуют над кожей и волосами, благодаря их
распространяющей деятельности тонкие элементы воды и злаков разносятся по
всему телу, питая кожу и волосы. В их числе — защитная энергия,
распространяющаяся к поверхности тела. Она согревает и питает кожу и волосы,
регулирует открывание и закрывание потовых желез, играет защитную роль
для организма, противодействуя внешним загрязнениям [т.е. противодействуя
внешней патогенной энергии].

Таким образом, результат закалки дыхания в цигуне можно выявить по
поверхности кожи человека. После тренировочной работы кожа становится
блестящей, гладкой, а также мягкой, а у склонных к простуде и заложенности
носа уменьшаются простудные явления.

Кроме того, в процессе работы дыхание становится более длинным, частота
дыханий уменьшается до 4-5, 3-4 и даже до 1-2 в минуту, а некоторые на
какой-то период совсем перестают дышать (т.е. доходят до «капиллярного
дыхания»). Все это нормальные явления. При достижении высокой ступени
цигун-закалки могут возникнуть 9 видов дыхания (подробно описанные выше),
их не нужно добиваться, они возникают естественно по мере углубления
тренировочной работы. Следовательно, в закалке дыхания ценится
естественность и недопустимо форсирование. Следует учитывать, что жесткая
насильственность, наоборот, приведет к растрате истинной ци, а механизм
ци закрутится назад.

Почки

Почки расположены в поясничной области слева и справа, включают точку
«ворота жизни». Их основные функции — иметь и хранить воспроизводящую
энергию, главенствовать над водой, над костями, рождать костный мозг

(костный мозг проходит в головной мозг, его великолепие — в выпускании)
и так далее. Поэтому о почках говорят как об «источнике жизни», корне
«прежнего неба». Чэнь Шидо в книге «Тайные записки из каменной комнаты» #
связал учение о движущей силе с пятью плотными и шестью полыми органами:
«Сердце получает ворота жизни — и свет духа приобретает хозяина,
появляется возможность пользоваться вещами; печень получает ворота жизни —
и думает думы; желчный пузырь получает ворота жизни — и решительно прерывает;
желудок получает ворота жизни — и может приобретать; селезенка получает
ворота жизни — и может передавать; легкие получают ворота жизни — и
управляют звеньями; толстая кишка получает ворота жизни — и ведет передавая;
тонкая кишка получает ворота жизни — и распределяет преобразования; почки
получают ворота жизни — и создают прочность; три обогревателя получают
ворота жизни — и отвергают скверну; мочевой пузырь получает ворота жизни —
и собирает — сохраняет».

В цигун-закалке особое внимание уделяется работе с изначальной ци-почек,
т.е. закалке «ворот жизни». Данная гимнастика также усиливает в динамической
своей части закалку почек и «ворот жизни». Например, в таких движениях,
как «проникновение ци в поле пилюли», «концентрация внимания на поле
пилюли», «поддерживание кистями «ворот жизни», «скручивание поясницы» —
усиливается регуляция почек и «ворот жизни». Когда «ворота жизни» и почки
укрепляются, то пять плотных и шесть полых органов могут более полно
выполнять присущую им роль, а за ними укрепляются и улучшаются все качества
организма. Поскольку в функцию почек входит главенство над костями и
порождение костного мозга, то когда изначальная ци почек находится в
полноте, пополняется и сила воспроизводящей энергии, более подвижным
становится мышление, укрепляется память, раскрываются силы ума. Почки,
кроме того, — «чиновник, отвечающий за прочность»: когда ци почек в
полноте, то укрепляются суставы и кости, движения становятся мягкими и
подвижными, походка — легкой и быстрой. Это все — часто наблюдаемые
результаты тренировочной работы. Когда ци почек пребывает в полноте и
изобилии, проходят болезни костей и зубов. Быстро наступает улучшение при
заболеваниях шейных и других позвонков, костных шипах и пролиферации костной
массы. Кроме того, если истинная ци оказалась в полноте и достаточности,
могут излечиваться такие болезни, как сердцебиение и бессонница, потеря
спермы, недержание мочи, вызванные прерыванием связи между сердцем и
почками.

Еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также
пополнить инь почек. Ли Няньэ в книге «Основы знаний трактата о внутреннем»
(«Нэй цзин чжи яо) # говорит: «Вода слюны и почек по происхождению — одна
семья». Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу,
заглатываться и не выплевываться, и когда вода почек в полноте и расцвете,
краски не сохнут, ее хватает для понижения огня и питания сердца… Чэн
Чжунлин в книге «Сердечное постижение медицинского учения» («И сюэ синь и»)
# указывал, что проглатывание слюнной жидкости «служит непременным
принципом, при этом так называемая истинная вода пополняет истинную инь и
соединяется с ци для взаимоподдержки».

Печень

Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови,
над мышцами, ее великолепие в ногтях. Среди «пяти стихий» печень относится
к ветру и дереву [из остальных четырех плотных органов сердце относится к
«огню», селезенка — к «почве» («земле»), легкие — к «металлу», почки — к
«воде». Ветер относится к «шести ци» внешнего характера, также
распределяемым по «пяти стихиям»], ветер любит свободно распространяться
и рассеиваться, «дерево» по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому
говорят «печень любит ветвиться и распространяться». В «Линшу», в «Главе
о коренной шэнь» говорится: «Пустота ци печени — страх, полнота — гнев».
Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна,
утрачиваются проходимость и истечение, может возникнуть психическая
подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому
Ван Бин говорил: «Печень хранит кровь, сердце ведет ее, человек движется —
и тогда движение по всем каналам, человек в покое — и тогда кровь
возвращается к хранению в печени». Печень главенствует над сухожилиями, ее
великолепие в ногтях, ее открытая полость в глазах. В книге «Простые
вопросы», в главе «Истина о ци, крови и форме» и в главе «О возникновении
и становлении пяти плотных органов» сказано: «Все сухожилия связаны с
суставами». Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в
полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнения и подпитку и,
следовательно, сохранять нормальную подвижность. Кроме того, там также
сказано: «Соединены с печенью сухожилия, их великолепие в ногтях»,
отсюда «ногти — остаток сухожилий». Кровь в печени в достаточности —
сухожилия крепкие, сила значительная, ногти прочные. Кровь в печени в
пустоте — сухожилия мягкие, бессильные, ногти большей частью тонкие и
мягкие и даже легко ломаются. Открытая полость печени — глаза, и в «Линшу»,
в главе «Мера пульса» сказано: «Ци печени проходит в глаза, печень в
гармонии — и глаза могут различать пять цветов». Следовательно, глаза
могут обладать силой зрения, источник этого — подпитка со стороны ци и
крови печени. В то же время глаза — место, где концентрируется духовная
энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в «Линшу», в
«Главе о большом наполнении». «Глаза — посланники сердца, жилище шэнь»,
это также служит пояснением, что связь глаз с сердцем крайне тесная.

«В журавлиной работе» в связи с тем, что «печень главенствует над
проходимостью и истечением», «любит ветвиться и распространяться»,
специально разработан «метод очищения печени», главным образом для
обеспечения проходимости и истечения. Однако избыток энергии печени
недопустим, поскольку «ци печени в пустоте — страх, в полноте — гнев».
Кроме того, «журавлиная работа» также требует усиления морально-этического
воспитания (работа над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев,
раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась нежелательно и не ударила
в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа
требует расслабления и вхождения в покой, устойчивого настроя. Так можно
сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и
простирающейся, не допустить нежелательного преодоления «почвы-селезенки»
[по схеме «пяти стихий» «дерево-печень» преодолевает «почву-селезенку»

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37